

D3871

@#། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་བཞུགས་སོ།། @##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བོ་དྷི་སཏྭ་ཙརྱ་ཨ་བ་ཏཱ་ར། བོད་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།བདེ་གཤེགས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངའ་སྲས་བཅས་དང་། །ཕྱག་འོས་ཀུན་ལའང་གུས་པར་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །བདེ་གཤེགས་སྲས་ཀྱི་སྡོམ་ལ་འཇུག་པ་ནི། །ལུང་ བཞིན་མདོར་བསྡུས་ནས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ།།སྔོན་ཆད་མ་བྱུང་བ་ཡང་འདིར་བརྗོད་མེད། །སྡེབ་སྦྱོར་མཁས་པའང་བདག་ལ་ཡོད་མིན་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་གཞན་དོན་བསམ་པ་བདག་ལ་མེད། ། རང་གི་ཡིད་ལ་བསྒོམ་ཕྱིར་ངས་འདི་བརྩམས། །དགེ་བ་བསྒོམ་ཕྱིར་བདག་གི་དད་པའི་ཤུགས། །འདི་དག་གིས་ཀྱང་རེ་ཞིག་འཕེལ་འགྱུར་ལ། །བདག་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པ གཞན་གྱིས་ཀྱང་།།ཅི་སྟེ་འདི་དག་མཐོང་ན་དོན་ཡོད་འགྱུར། །དལ་འབྱོར་འདི་ནི་རྙེད་པར་ཤིན་ཏུ་དཀའ། །སྐྱེས་བུའི་དོན་སྒྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ལ། །གལ་ཏེ་འདི་ལ་ཕན་པ་ མ་བསྒྲུབས་ན།།ཕྱིས་འདི་ཡང་དག་འབྱོར་པར་ག་ལ་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་མཚན་མོ་མུན་ནག་སྤྲིན་རུམ་ན། །གློག་འགྱུ་སྐད་ཅིག་བར་སྣང་སྟོན་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་མཐུ་ཡིས་ བརྒྱ་ལམ་ན།།འཇིག་རྟེན་བསོད་ནམས་བློ་གྲོས་ཐང་འགའ་འབྱུང་། །དེ་ལྟས་དགེ་བ་ཉམ་ཆུང་ཉིད་ལ་རྟག། །སྡིག་པ་སྟོབས་ཆེན་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པ། །དེ་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་མིན་པ། ། དགེ་གཞན་གང་གིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འགྱུར། །བསྐལ་པ་དུ་མར་རབ་དགོངས་མཛད་པ་ཡི། །ཐུབ་དབང་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ཉིད་ཕན་པར་གཟིགས། །འདིས་ནི་ཚད་མེད་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །བདེ མཆོག་བདེ་བླག་ཉིད་དུ་ཐོབ་པར་བྱེད།།སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱ་ཕྲག་གཞོམ་འདོད་ཅིང་། །སེམས་ཅན་མི་བདེ་བསལ་བར་འདོད་པ་དང་། །བདེ་མང་བརྒྱ་ཕྲག་སྤྱོད་པར་འདོད་པས་ཀྱང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ ཉིད་རྟག་ཏུ་གཏང་མི་བྱ།།བྱང་ཆུབ་སེམས་སྐྱེས་གྱུར་ན་སྐད་ཅིག་གིས། །འཁོར་བའི་བཙོན་རར་བསྡམས་པའི་ཉམ་ཐག་རྣམས། །བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་སྲས་ཞེས་བརྗོད་བྱ་ཞིང་། །འཇིག་རྟེན་ལྷ་མིར་ བཅས་པས་ཕྱག་བྱར་འགྱུར།།གསེར་འགྱུར་རྩི་ཡི་རྣམ་པ་མཆོག་ལྟ་བུ་། །མི་གཙང་ལུས་འདི་བླངས་ནས་རྒྱལ་བའི་སྐུ། །རིན་ཆེན་[(]རིང་[,]རིན་[)]ཐང་མེད་པར་བསྒྱུར་བས་ན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་རབ་བརྟན་ཟུང་། །འགྲོ་བའི་དེད་དཔོན་གཅིག་པུ་ ཚད་མེད་བློས།།ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ན་རིན་ཆེ་བས། །འགྲོ་བའི་གནས་དང་བྲལ་བར་འདོད་པ་རྣམས། །རིན་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལེགས་བརྟན་པར་ཟུང་། །དགེ་བ་གཞན་ཀུན་ཆུ་ཤིང་བཞིན་དུ་ནི། །འབྲས་བུ་བསྐྱེད་ནས་ཟད་པར་ འགྱུར་བ་ཉིད།།བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལྗོན་ཤིང་རྟག་པར་ཡང་། །འབྲས་བུ་འབྱིན་པས་མི་ཟད་འཕེལ་བར་འགྱུར། །སྡིག་པ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་བྱས་ན་ཡང་། །དཔའ་ལ་བརྟེན་ནས་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་ལྟར། །གང་ལ་བརྟེན་ནས་ཡུད་ཀྱིས་སྒྲོལ་འགྱུར་ བ།།དེ་ལ་བག་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཅིས་མི་བརྟེན། །དེས་ནི་དུས་མཐའི་མེ་བཞིན་སྡིག་ཆེན་རྣམས། །སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་ངེས་པར་སྲེག་པར་བྱེད། །དེ་ཡི་ཕན་ཡོན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་།བྱམས་མགོན་བློ་དང་ལྡན་པས་ནོར་བཟངས་བཤད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ དེ་མདོར་བསྡུས་ན།།རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་སྨོན་པའི་སེམས་དང་ནི། །བྱང་ཆུབ་འཇུག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ།

入菩萨行论
梵语：Bodhisattvacaryāvatāra
藏语：菩萨行入论
顶礼一切佛菩萨。
顶礼具法身如来及佛子，
并礼一切应敬处，
今依经教略宣说，
入于善逝子行论。
此中所说非新创，
我亦不善于文词，
是故无心利他想，
为自修心造此论。
由此善修自信力，
暂得增长复退减，
若有与我同等者，
见此或能得利益。
暇满难得今已得，
能办人生诸大事，
若于此世不修利，
后世怎得此圆满？
如于漆黑月无光，
云翳密布深夜中，
唯一闪电刹那照，
如是因佛威德力，
世间善思暂现前。
是故善行恒微弱，
罪恶极大有大力，
若无菩提心妙法，
余善岂能胜彼耶？
诸佛深思多劫已，
见此觉心最利益，
无量众生由此法，
顺利能获最胜乐。
欲灭百般生死苦，
欲除有情众苦难，
欲享百种快乐者，
永莫舍离菩提心。
菩提心生起刹那，
生死狱系苦有情，
即得佛子尊贵名，
人天应敬如佛陀。
如同最胜点金料，
能将秽身转为佛，
无价之宝妙身相，
故应坚持菩提心。
众生唯一商主者，
以其无量智慧观，
善察知此最珍贵，
欲出轮回诸有情，
应善坚持菩提心。
如其余善如芭蕉，
果实生已终枯槁，
菩提心树恒生果，
非仅不尽反增茂。
如人虽造重大罪，
依勇士力能脱险，
若有依止此心者，
何故怯者不依止？
此心如末劫大火，
刹那能毁诸重罪，
其利无量难思议，
慈氏善巧为胜财说。
菩提心者略说已，
当知彼有二种相，
谓愿菩提之心与，
趣入菩提之心是。

།འགྲོ་བར་འདོད་དང་འགྲོ་བ་ཡི། །བྱེ་བྲག་ཇི་ལྟར་ཤེས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་མཁས་པས་འདི་གཉིས་ཀྱི་། །བྱེ་བྲག་རིམ་བཞིན་ཤེས་ པར་བྱ།།བྱང་ཆུབ་སྨོན་པའི་སེམས་ལས་ནི། །འཁོར་ཚེ་འབྲས་བུ་ཆེ་འབྱུང་ཡང་། །ཇི་ལྟར་འཇུག་པའི་སེམས་བཞིན་དུ། །བསོད་ནམས་རྒྱུན་ཆགས་འབྱུང་བ་མིན། །གང་ནས་བཟུང་སྟེ་སེམས་ཅན་ཁམས། །མཐའ་ཡས་རབ་ཏུ་དགྲོལ་བའི་ཕྱིར། །མི་ ལྡོག་པ་ཡི་སེམས་ཀྱིས་སུ།།སེམས་དེ་ཡང་དག་བླངས་གྱུར་པ། །དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་གཉིད་ལོག་གམ། །བག་མེད་གྱུར་ཀྱང་བསོད་ནམས་ཤུགས། །རྒྱུན་མི་འཆད་པར་དུ་མ་ཞིག་།ནམ་མཁའ་མཉམ་པར་རབ་ཏུ་འབྱུང་། །འདི་ནི་འཐད་པ་དང་བཅས་ པར།།ལག་བཟང་གིས་ནི་ཞུས་པ་ལས། །དམན་མོས་སེམས་ཅན་དོན་གྱི་ཕྱིར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཀླད་ནད་ཙམ། །བསལ་ལོ་སྙམ་དུ་བསམས་ན་ཡང་། །ཕན་འདོགས་བསམ་པ་ དང་ལྡན་དེ་།།བསོད་ནམས་དཔག་མེད་ལྡན་གྱུར་ན། །སེམས་ཅན་རེ་རེའི་མི་བདེ་བ། །དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསལ་འདོད་ཅིང་། །རེ་རེའང་ཡོན་ཏན་དཔག་མེད་དུ། །བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཕའམ་ཡང་ན་མ་ཡང་རུང་། །སུ་ལ་འདི་འདྲའི་ཕན་སེམས་ ཡོད།།ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱང་རུང་། །ཚངས་པ་ལ་ཡང་འདི་ཡོད་དམ། །སེམས་ཅན་དེ་དག་ཉིད་ལ་སྔོན། །རང་གི་དོན་དུ་འདི་འདྲའི་སེམས། །རྨི་ལམ་དུ་ཡང་མ་རྨིས་ན། །གཞན་གྱི་དོན་དུ་ག་ལ་སྐྱེ། །གཞན་དག་རང་གི་དོན་དུ་ཡང་། །མི་འབྱུང་ སེམས་ཅན་དོན་སེམས་གང་།།སེམས་ཀྱི་རིན་ཆེན་ཁྱད་པར་འདི། །སྔ་ན་མེད་པའི་རྨད་ཅིག་འཁྲུངས། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་དགའ་བའི་རྒྱུ། །སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་རྩིར་གྱུར་པ། །རིན་ཆེན་སེམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་གང་། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་གཞལ་གྱིས་ལང་། ། ཕན་པར་བསམས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་། །སངས་རྒྱས་མཆོད་ལས་ཁྱད་འཕགས་ན། །སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །བདེ་དོན་བརྩོན་པ་སྨོས་ཅི་དགོས། །སྡུག་བསྔལ་འདོར་འདོད་སེམས་ཡོད་ཀྱང་། །སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་རྒྱུག་།བདེ་བ་འདོད ཀྱང་གཏི་མུག་པས།།རང་གི་བདེ་བ་དགྲ་ལྟར་འཇོམས། །གང་ཞིག་བདེ་བས་ཕོངས་པ་དང་། །སྡུག་བསྔལ་མང་ལྡན་དེ་དག་ལ། །བདེ་བ་ཀུན་གྱིས་ཚིམ་པ་དང་། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་གཅོད་བྱེད་ཅིང་། །གཏི་མུག་ཀྱང་ནི་སེལ་བྱེད་པ་། །དེ་དང་དགེ་མཚུངས་ ག་ལ་ཡོད།།དེ་འདྲའི་བཤེས་ཀྱང་ག་ལ་ཡོད། །བསོད་ནམས་དེ་འདྲའང་ག་ལ་ཡོད། །ཕན་བཏགས་ལན་ལོན་གང་ཡིན་པ། །དེ་ཡང་རེ་ཞིག་བསྔགས་འོས་ན། །མ་བཅོལ་ལེགས་པར་བྱེད་པ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྨོས་ཅི་དགོས། །འགྲོ་བ་ཉུང་ཟད་ནར་ མའི་ཟས་སྦྱོར་བ།།སྐད་ཅིག་ཟས་ཙམ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང་། །བརྙས་བཅས་ཉིན་ཕྱེད་འདྲངས་པར་བྱེད་པ་ཡང་། །དགེ་བ་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་སྐྱེ་བོས་བཀུར། །སེམས་ཅན་གྲངས་མཐའ་ཡས་ལ་དུས་རིང་དུ། །བདེ་བར་གཤེགས་ཀྱི་བདེ་བ་བླ་ན་མེད། །ཡིད་ལ་ བསམ་པ་མཐའ་དག་རྫོགས་བྱེད་པ།།རྟག་ཏུ་སྦྱིན་པ་ལྟ་ཞིག་སྨོས་ཅི་དགོས། །གང་ཞིག་དེ་འདྲའི་རྒྱལ་སྲས་སྦྱིན་བདག་ལ། །གལ་ཏེ་ངན་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་ན་དེ། །ངན་སེམས་བསྐྱེད་པའི་གྲངས་བཞིན་བསྐལ་པར་ནི། །དམྱལ་བར་གནས་པར་འགྱུར་ཞེས་ ཐུབ་པས་གསུངས།།འོན་ཏེ་གང་ཞིག་ཡིད་རབ་དང་བྱེད་ན། །དེ་ཡི་འབྲས་བུ་དེ་བས་ལྷག་པར་འཕེལ། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ལ་དོ་གལ་ཆེན་པོས་ཀྱང་། །སྡིག་པ་མི་འབྱུང་དགེ་བ་ངང་གིས་འཕེལ། །གང་ལ་སེམས་ཀྱི་དམ་པ་རིན་ཆེན་དེ། །སྐྱེས་པ་དེ་ཡི་ སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་།།གང་ལ་གནོད་པ་བྱས་ཀྱང་བདེ་འབྲེལ་བ། །བདེ་བའི་འབྱུང་གནས་དེ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ལེའུ་དང་པོའོ།

如同了知欲行走和行走的差别一样，智者也应当如是了知这两者的差别。
虽然从发菩提愿心时，轮回中会生起广大果报，但是不像入菩提心那样，福德相续不断生起。
从何时起为了解脱无边众生界，以不退转心正式发起彼心，
从此以后，即使睡眠或放逸，福德之力也会不间断地如虚空般广大生起。
这是具有正理的，如善臂请问中，如来为了信解下劣的众生利益而如是宣说。
即使仅仅想要去除众生的头痛，具有利他心的彼者也具足无量福德，
更何况欲除每一众生无量痛苦，并欲令每一众生成就无量功德。
父亲或者母亲，谁有如此利他心？诸天与仙人，乃至梵天也有此心吗？
这些众生以前为了自利，连梦中也未曾梦见如此心，为他利益怎会生起？
他人连为自利也不生起的众生利益心，此殊胜心宝前所未有稀有而生。
一切众生欢喜之因，众生痛苦之药，此心宝之福德，怎能衡量？
仅仅思维利益，就胜过供养佛陀，更何况为一切众生安乐而精进？
虽有欲离苦之心，却直接趋向痛苦，虽然欲求安乐，愚痴者却如敌人摧毁自己的安乐。
对于缺乏安乐及具足众多痛苦的彼等，以一切安乐令其满足，并且断除一切痛苦，
也能遣除愚痴，哪里有与此相等的善？哪里有如此善友？哪里有如此福德？
报答恩惠者尚且值得赞叹，更何况未受嘱托而行善的菩萨？
世人供养少许普通食物，刹那施予饮食，或带轻慢心供养半日饱食，也被认为是行善。
对无量众生长时期中，施予无上善逝安乐，圆满一切意愿，更何况恒时布施？
若对如是菩萨施主生起恶心，佛说依恶心数量之劫数住于地狱。
然若生起清净心，其果报将更加增长。菩萨即使遇大灾难，罪业不生善法自然增长。
对于生起殊胜心宝者，我礼敬其身，即使受到伤害也带来安乐，我皈依彼安乐源。
入菩萨行论·宣说菩提心利益品第一

། །།རིན་ཆེན་ སེམས་དེ་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར།།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་དམ་པའི་ཆོས། །དཀོན་མཆོག་དྲི་མ་མེད་དང་སངས་རྒྱས་སྲས། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ལ་ལེགས་པར་མཆོད། །མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་། །སྨན་གྱི་རྣམ་པ་གང་ཞིག་ཡོད་ པ་དང་།།འཇིག་རྟེན་རིན་ཆེན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་། །ཆུ་གཙང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཅི་ཡོད་དང་། །རིན་ཆེན་རི་བོ་དང་ནི་དེ་བཞིན་དུ། །ནགས་ཚལ་ས་ཕྱོགས་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་དང་། །ལྗོན་ཤིང་མེ་ཏོག་རྒྱན་སྤྲས་སྤུད་པ་དང་། །ཤིང་གང་འབྲས་བཟང་ཡལ་ག་ དུད་པ་དང་།།ལྷ་སོགས་འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་དྲི་དང་ནི། །སྤོས་དང་དཔག་བསམ་ཤིང་དང་རིན་ཆེན་ཤིང་། །མ་རྨོས་འཁྲུངས་པའི་ལོ་ཏོག་རྣམ་པ་དང་། །གཞན་ཡང་མཆོད་པར་འོས་པའི་རྒྱན་རྣམས་ནི། །མཚོ་དང་རྫིང་བུ་པདྨས་བརྒྱན་པ་དག་།ངང་པ་ཤིན་ཏུ་ སྐད་སྙན་ཡིད་འོང་ལྡན།།ནམ་མཁའ་རབ་འབྱམས་ཁམས་ཀྱི་མཐས་གཏུགས་ན་། །ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མེད་པ་དེ་དག་ཀུན། །བློ་ཡིས་བླངས་ནས་ཐུབ་པ་སྐྱེས་ཀྱི་མཆོག་།སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ལེགས་འབུལ་ན། །ཡོན་གནས་ དམ་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས་།།བདག་ལ་བརྩེར་དགོངས་བདག་གི་འདི་དག་བཞེས། །བདག་ནི་བསོད་ནམས་མི་ལྡན་བཀྲེན་ཆེན་ཏེ། །མཆོད་པའི་ནོར་གཞན་བདག་ལ་ཅང་མ་མཆིས། །དེས་ན་གཞན་དོན་དགོངས་པའི་མགོན་གྱིས་འདི། །བདག་གི་དོན་སླད་ ཉིད་ཀྱི་མཐུས་བཞེས་ཤིག་།རྒྱལ་དང་ད་སྲས་རྣམས་ལ་བདག་གིས་ནི། །བདག་གི་ལུས་ཀུན་གཏན་དུ་དབུལ་བར་བགྱི། །སེམས་དཔའ་མཆོག་རྣམས་བདག་ནི་ཡོངས་བཞེས་ཤིག་།གུས་པས་ཁྱེད་ཀྱི་འབངས་སུ་མཆི་བར་བགྱི། །བདག་ནི་ཁྱེད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ བཟུང་བས་ན།།སྲིད་ན་མི་འཇིགས་སེམས་ཅན་ཕན་པ་བགྱིད་། །སྔོན་གྱི་སྡིག་ལས་ཡང་དག་འདའ་བགྱིད་ཅིང་། །སྡིག་པ་གཞན་ཡང་སླན་ཆད་མི་བགྱིད་དོ། །ཁྲུས་ཀྱི་ཁང་པ་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་པ། །ཤེལ་གྱི་ས་གཞི་གསལ་ཞིང་འཚེར་བ་ལྟར་། །རིན་ཆེན་འབར་ བའི་ཀ་བ་ཡིད་འོང་ལྡན།།མུ་ཏིག་འོད་ཆགས་བླ་རེ་བྲེས་པ་དེར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་དང་དེ་ཡི་སྲས་རྣམས་ལ། །རིན་ཆེན་བུམ་པ་མང་པོ་སྤོས་ཀྱི་ཆུ། །ཡིད་འོང་ལེགས་པར་བཀང་བ་གླུ་དང་ནི། །རོལ་མོར་བཅས་པ་དུ་མས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །དེ་དག་སྐུ་ལ་མཚུངས་ པ་མེད་པའི་གོས།།གཙང་ལ་དྲི་རབ་བསྒོས་པས་སྐུ་ཕྱིའོ།

为了持守珍贵的菩提心，我当善加供养如来诸佛以及殊胜正法，
无垢三宝以及佛子，功德如海诸圣众。
所有一切鲜花果实，以及一切药物种类，
世间所有诸珍宝，以及一切清净悦意之水，
珍宝山王以及如是，幽静悦意之林苑处所，
花饰庄严之树木，以及枝条下垂结美果之树，
天界等世间之香，以及香料、如意树、珍宝树，
无需耕种自然生长之庄稼，以及其他一切堪为供养之庄严物，
莲花装点之湖泊水池，具有美妙动听之天鹅，
乃至浩瀚虚空边际，所有一切无执之物，
我以意取，善为供养最胜能仁及其子众。
愿具大悲诸圣供处，悲愍于我纳受此供。
我乃贫穷无福德者，别无他物可为供养。
故为利他发心怙主，以汝威力为我纳受。
我今永远献与诸佛及佛子众，我之一切身体。
祈愿最胜菩萨纳受我，我将恭敬作为你们的仆从。
因我已为汝等摄受，于世间中无所畏惧利益众生。
超越往昔诸恶业，此后更不造诸罪。
浴室清净极香馥，如水晶地明且耀，
悦意璀璨宝石柱，珍珠光华帷幔覆，
于彼处所为如来及其子等，以众多宝瓶盛妙香水，
伴以悦意歌乐声，为诸佛等作沐浴。
为彼身擦无比妙，清净极香之衣物。

།དེ་ནས་དེ་ལ་ཁ་དོག་ལེགས་བསྒྱུར་བའི། །ན་བཟའ་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་དམ་པ་འབུལ་། །གོས་བཟང་སྲབ་ལ་འཇམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། །རྒྱན་མཆོག་བརྒྱ་ཕྲག་དེ་དང་དེ་དག་གིས། །འཕགས་པ་ཀུན་དུ་ བཟང་དང་འཇམ་དབྱངས་དང་།།འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སོགས་ལའང་བརྒྱན་པར་བགྱི། །སྟོང་གསུམ་ཀུན་དུ་དྲི་ངད་ལྡང་བ་ཡི། །དྲི་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་ཐུབ་དབང་ཀུན་གྱི་སྐུ། །གསེར་སྦྱངས་བཙོ་མ་བྱི་དོར་བྱས་པ་ལྟར། །འོད་ཆགས་འབར་བ་དེ་དག་བྱུག་པར་བགྱི། ། ཐུབ་དབང་མཆོད་གནས་མཆོག་ལ་ཡིད་འོང་བའི། །མེ་ཏོག་མནྡ་ར་དང་པདྨ་དང་། །ུཏྤལ་ལ་སོགས་དྲི་ཞིམ་ཐམས་ཅད་དང་། །ཕྲེང་བ་སྤེལ་ལེགས་ཡིད་འོང་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད། །སྤོས་མཆོག་ཡིད་འཕྲོག་དྲི་ངད་ཁྱབ་པ་ཡི། །བདུག་པའི་སྤྲིན་ཚོགས་རྣམས ཀྱང་དེ་ལ་དབུལ།།ཞལ་ཟས་བཟའ་བཏུང་སྣ་ཚོགས་བཅས་པ་ཡི། །ལྷ་བཤོས་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་དབུལ་བར་བགྱི། །གསེར་གྱི་པདྨ་ཚར་དུ་དངར་བ་ཡི། །རིན་ཆེན་སྒྲོན་མ་རྣམས་ཀྱང་དབུལ་བར་བགྱི། །ས་གཞི་བསྟར་བ་སྤོས་ཀྱིས་བྱུགས་པ་དེར། །མེ་ ཏོག་ཡིད་འོང་སིལ་མ་དགྲམ་པར་བྱ་།།གཞལ་མེད་ཕོ་བྲང་བསྟོད་དབྱངས་ཡིད་འོང་ལྡན། །མུ་ཏིག་རིན་ཆེན་རྒྱན་འཕྱང་མཛེས་འབར་བ། །དཔག་ཡས་ནམ་མཁའི་རྒྱན་གྱུར་དེ་དག་ཀྱང་། །ཐུགས་རྗེའི་རང་བཞིན་ཅན་ལ་དབུལ་བར་བགྱི། །རིན་ཆེན་ གདུགས་མཛེས་གསེར་གྱི་ཡུ་བ་ཅན།།ཁོར་ཡུག་རྒྱན་གྱི་རྣམ་པ་ཡིད་འོང་ལྡན། །དབྱིབས་ལེགས་བལྟ་ན་སྡུག་པ་བསྒྲེང་བ་ཡང་། །རྟག་ཏུ་ཐུབ་དབང་རྣམས་ལ་དབུལ་བར་བགྱི། །དེ་ལས་གཞན་ཡང་མཆོད་པའི་ཚོགས། །རོལ་མོ་དབྱངས་སྙན་ཡིད་འོང་ལྡན། ། སེམས་ཅན་[(]སྔག་[,]སྡུག་[)]བསྔལ་ཚིམ་བྱེད་པའི། །སྤྲིན་རྣམས་སོ་སོར་གནས་གྱུར་ཅིག་།དམ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་ཐམས་ཅད་དང་། །མཆོད་རྟེན་རྣམས་དང་སྐུ་གཟུགས་ལ། །རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་ཆར། །རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབབ་པར་ཤོག། །ཇི་ལྟར འཇམ་དབྱངས་ལ་སོགས་པས།།རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་མཆོད་མཛད་པ། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས། །མགོན་པོ་སྲས་དང་བཅས་རྣམས་མཆོད། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ལ་བདག་།བསྟོད་དབྱངས་ཡན་ལག་རྒྱ་མཚོས་བསྟོད། །བསྟོད་དབྱངས་ སྙན་སྤྲིན་དེ་དག་ལ།།ངེས་པར་ཀུན་དུ་འབྱུང་གྱུར་ཅིག་།དུས་གསུམ་གཤེགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན། །ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་བཅས་ལ། །ཞིང་རྡུལ་ཀུན་གྱི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི། །ལུས་བཏུད་པ་ཡིས་བདག་ཕྱག་འཚལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གཞི་རྣམས་ དང་།།མཆོད་རྟེན་རྣམས་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །མཁན་པོ་དེ་བཞིན་སློབ་དཔོན་དང་། །བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

然后，献上色彩绚丽的，极其芬芳的殊胜法衣。各种精美轻柔的衣服，以及数百种殊胜庄严，以此等来庄严普贤菩萨、文殊菩萨以及世自在王等。
以遍三千界芬芳弥漫的最胜妙香，涂抹于如精炼黄金般光明闪耀的诸佛身。
于诸佛最胜供处，献上悦意的曼陀罗花、莲花、优钵罗花等一切芳香之花，及悦意精美的花鬘。
献上弥漫着迷人芳香的最胜妙香云。献上各种饮食及天馔。献上金莲花串成的珍宝灯。
在涂香遍布的大地上，散布悦意的花瓣。具悦耳赞颂的无量宫殿，珍珠宝饰垂挂闪耀，成为无边虚空庄严，亦献与具大悲本性者。
美丽的宝伞具金柄，周边饰以悦意庄严，形状优美令人喜悦，亦常时供养诸佛。
此外还有其他供养云，具悦意美妙音乐，愿能息灭众生忧苦，各自安住。
愿于一切妙法宝，以及诸塔及佛像，不断降下珍宝花等雨。
如文殊等诸菩萨，如何供养诸佛陀，我亦如是而供养，怙主如来及佛子。
我以海量妙音赞，赞叹功德如海者，愿此美妙赞颂云，必定普遍而生起。
向三世一切诸佛，以及正法胜僧众，以如刹尘数身躯，顶礼致敬我敬礼。
于菩提心诸所依，以及一切诸佛塔，阿阇黎与亲教师，殊胜律仪我敬礼。

།བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་། །ཆོས་དང་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་ཡི།།ཚོགས་ལའང་དེ་བཞིན་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ན་བཞུགས་པ་ཡི། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མངའ་རྣམས་ལ། །ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་བ་ནི། །ཐོག་མ་མེད་ལྡན་འཁོར་བ་ནས། །ཚེ་ རབས་འདི་འམ་གཞན་དག་ཏུ།།བདག་གིས་མ་འཚལ་སྡིག་བགྱིས་པའམ། །བགྱིད་དུ་སྩལ་བ་ཉིད་དང་ནི། །གཏི་མུག་འཁྲུལ་པས་བདག་ནོན་ཏེ། །རྗེས་སུ་ཡིད་རངས་གང་བགྱིས་པ། །ནོངས་པ་དེ་ནི་མཐོང་བགྱིས་ནས། །བསམ་པ་ཐག་པས་མགོན་ལ་ བཤགས།།བདག་གིས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ནི། །ཕ་མའམ་བླ་མ་གཞན་དག་ལ། །ཉོན་མོངས་སྒོ་ནས་ལུས་ངག་དང་། །ཡིད་ཀྱིས་གནོད་བགྱིས་གང་ལགས་དང་། །ཉེས་པ་དུ་མས་སྐྱོན་ཆགས་པའི། །སྡིག་ཅན་བདག་གིས་སྡིག་པ་གང་། །ཤིན་ ཏུ་མི་བཟད་བགྱིས་པ་དེ།།ཐམས་ཅད་འདྲེན་པ་རྣམས་ལ་བཤགས་། །བདག་ནི་སྡིག་པ་མ་བྱང་བར། །སྔོན་དུ་འགུམ་པར་འགྱུར་དུ་མཆི། །ཇི་ལྟར་འདི་ལས་ངེས་ཐར་བར། །མྱུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། །ཡིད་བརྟན་མི་རུང་འཆི་བདག་འདི། ། བྱས་དང་མ་བྱས་མི་སྡོད་པས། །ན་དང་མི་ན་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་། །གློ་བུར་ཚེ་ལ་ཡིད་མི་བརྟན། །ཐམས་ཅད་བོར་ཏེ་ཆས་དགོས་པར་། །བདག་གིས་དེ་ལྟར་མ་ཤེས་ནས་། །མཛའ་དང་མི་མཛའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །སྡིག་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱས། །མི་མཛའ་རྣམས ཀྱང་མེད་འགྱུར་ཞིང་།།མཛའ་བ་རྣམས་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར། །བདག་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། །དེ་བཞིན་ཐམས་ཅད་མེད་པར་འགྱུར། །རྨི་ལམ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་བཞིན། །དངོས་པོ་གང་དང་གང་སྤྱད་པ། །དེ་དེ་དྲན་པའི་ཡུལ་དུ་འགྱུར། །འདས་པ་ ཐམས་ཅད་མཐོང་མི་འགྱུར།།རེ་ཞིག་གསོན་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ། །མཛའ་དང་མི་མཛའ་དུ་མ་འདས། །དེ་དག་དོན་དུ་བྱས་པའི་སྡིག་།མི་བཟད་གང་ཡིན་མདུན་ན་གནས། །དེ་ལྟར་བདག་ནི་གློ་བུར་ཞེས། །བདག་གིས་རྟོགས་པར་མ་གྱུར་པས། །གཏི་ མུག་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་གིས།།སྡིག་པ་རྣམ་པ་དུ་མ་བྱས། །ཉིན་མཚན་སྡོད་པ་ཡོད་མེད་པར། །ཚེ་འདི་རྟག་ཏུ་གོད་འགྱུར་ཞིང་། །སྣོན་པ་གུད་ནས་འོང་མེད་ན། །བདག་ལྟ་འཆི་བར་ཅིས་མི་འགྱུར། །བདག་ནི་མལ་ན་འདུག་བཞིན་དུ། །གཉེན་བཤེས་ ཀུན་གྱིས་མཐའ་བསྐོར་ཀྱང་།།སྲོག་འཆད་པ་ཡི་ཚོར་བ་དག་།བདག་ཉིད་གཅིག་པུས་མྱོང་བར་འགྱུར། །གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉས་ཟིན་པ་ལ། །གཉེན་གྱིས་ཅི་ཕན་བཤེས་ཅི་ཕན། །དེ་ཚེ་བསོད་ནམས་གཅིག་བསྐྱབས་ན། །དེ་ཡང་བདག་གིས་མ་བསྟེན་ཏོ།

直至菩提果之间，我皈依诸佛陀，于法及菩萨众，如是亦当作皈依。
于诸方所住之，圆满佛菩萨众，具大悲心诸尊，我今合掌祈请。
从无始轮回起，于此生或他世，我所造作诸罪，或教他人造作。
为无明迷惑覆，随喜所作诸罪，见此过患之后，至诚向怙主忏。
我于三宝以及，父母或诸上师，以烦恼门身语，及意造作损害。
种种过患所染，我此罪人所造，极其难忍诸罪，一切向导师忏。
我若罪业未净，则当先行死亡，如何得以解脱，祈请速疾救护。
不可信赖死主，不待所作未作，无论病与无病，骤然命难可恃。
一切舍弃而去，我未如是了知，为亲非亲之故，造作种种罪业。
非亲将成无有，诸亲亦成无有，我亦将成无有，如是一切皆空。
如同梦中所历，一切受用诸物，彼等唯成忆境，过往一切不见。
仅于此生期间，多少亲怨已逝，为彼所造诸罪，难忍今在面前。
如是我为暂客，我未如是觉察，以愚痴贪嗔故，造作众多罪业。
昼夜住留无定，此生恒常减损，增益从无所来，我岂得免一死。
我虽卧于床上，亲友众环绕时，断命之痛苦受，唯我一人当历。
为阎魔使所执，亲何所益友何益，尔时福德能救，然我未曾修习。

། མགོན་པོ་བག་མེད་བདག་གིས་ནི། །འཇིགས་པ་འདི་འདྲ་མ་འཚལ་ནས། །མི་རྟག་ཚེ་འདིའི་ཆེད་དག་ཏུ། །སྡིག་པ་མང་པོ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས། །སྐྱེ་བོ་ཡན་ལག་བཅད་པའི་སར། །དི་རིང་ཁྲིད་པའང་བྲེད་འགྱུར་ཏེ། །ཁ་སྐམས་མིག་རྩ་ངན་ལ་སོགས། །སྔ་ལས གཞན་དུ་འགྱུར་སྣང་ན།།གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉ་འཇིགས་འཇིགས་ལྟའི། །ཤ་ཚུགས་ཅན་གྱིས་བཟུང་གྱུར་ཅིང་། །འཇིགས་ཆེན་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་གྱུར་པ། །རབ་ཏུ་ཉམ་ཐག་སྨོས་ཅི་དགོས། །སུ་ཞིག་འཇིགས་ཆེན་འདི་ལས་བདག་།ལེགས་པར་སྐྱོབ་པར་བྱེད་ འགྱུར་ཞེས།།བྲེད་ཤ་ཐོན་པའི་མིག་བགྲད་ནས། །ཕྱོགས་བཞིར་སྐྱབས་དག་ཚོལ་བར་བྱེད། །ཕྱོགས་བཞིར་སྐྱབས་མེད་མཐོང་ནས་ནི། །དེ་ནས་ཀུན་དུ་ཡི་མུག་འགྱུར། །གནས་དེར་སྐྱབས་ཡོད་མ་ཡིན་ན། །དེ་ཚེ་བདག་གིས་ཇི་ལྟར་བྱ། །དེ་བས་རྒྱལ་བ་འགྲོ་བའི་ མགོན།།འགྲོ་བ་སྐྱོབ་པའི་དོན་བརྩོན་པ། །སྟོབས་ཆེན་འཇིགས་པ་ཀུན་སེལ་ལ། །དི་རིང་ཉིད་ནས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དེ་ཡི་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཆོས། །འཁོར་བའི་འཇིགས་པ་སེལ་བ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ལ་ཡང་། །དེ་བཞིན་ཡང་དག་སྐྱབས་ སུ་མཆི།།བདག་ནི་འཇིགས་པས་རྣམ་སྐྲག་པས་། །ཀུན་དུ་བཟང་ལ་བདག་ཉིད་འབུལ། །འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །བདག་གི་ལུས་ནི་དབུལ་བར་བགྱི། །ཐུགས་རྗེས་སྤྱོད་པ་མ་འཁྲུལ་བ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་མགོན་དེ་ལ་ཡང་། ། ཉམ་ཐག་ང་རོས་འོ་དོད་འབོད། །སྡིག་ལྡན་བདག་ལ་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། །འཕགས་པ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང་། །ས་ཡི་སྙིང་པོ་དག་དང་ནི། །ཐུགས་རྗེ་ཆེ་མགོན་ཐམས་ཅད་ལ། །སྐྱབས་ཚོལ་སྙིང་ནས་འོ་དོད་འབོད། །གང་ཞིག་མཐོང་ནས་གཤིན་རྗེ་ཡི། །ཕོ་ཉ་ལ སོགས་སྡང་བ་རྣམས།།སྐྲག་ནས་ཕྱོགས་བཞིར་འབྱེར་བྱེད་པ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སྔོན་ཆད་ཁྱེད་ཀྱི་བཀའ་ལས་འདས། །ད་ནི་འཇིགས་པ་ཆེ་མཐོང་ནས། །ཁྱེད་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་ལགས་ཀྱིས། །འཇིགས་པ་མྱུར་དུ་བསལ་དུ་གསོལ། །ཐ་མལ་ ནད་ཀྱིས་འཇིགས་ན་ཡང་།།སྨན་པའི་ངག་བཞིན་བྱ་དགོས་ན། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་ཉེས་པ་བརྒྱའི། །ནད་ཀྱིས་རྟག་བཏབ་སྨོས་ཅི་དགོས། །དེ་གཅིག་གིས་ཀྱང་འཛམ་གླིང་ན། །གནས་པའི་མི་ཀུན་བརླག་བྱེད་ལ། །དེ་དག་གསོ་བའི་སྨན་གཞན་ནི། །ཕྱོགས་ རྣམས་ཀུན་ནས་མི་རྙེད་ན།།དེ་ལ་སྨན་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །ཟུག་རྔུ་ཐམས་ཅད་འབྱིན་པ་ཡི། །བཀའ་ལྟར་མི་བྱེད་སེམས་པ་ནི། །ཤིན་ཏུ་གཏི་མུག་སྨད་པའི་གནས། ། གཡང་ས་ཐ་མལ་ཆུང་ངུ་ལའང་། །བག་ཡོད་གནས་པར་བྱ་དགོས་ན། །དཔག་ཚད་སྟོང་ དུ་ལྷུང་བ་ཡི།།ཡུན་རིང་གཡང་སར་སྨོས་ཅི་དགོས། །དི་རིང་ཁོ་ན་མི་འཆི་ཞེས། །བདེ་བར་འདུག་པ་རིགས་མ་ཡིན། །བདག་ནི་མེད་པར་འགྱུར་བའི་དུས། །དེ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་འབྱུང་། །བདག་ལ་མི་འཇིགས་སུ་ཡིས་བྱིན། །འདི་ལས་ཇི་ལྟར་ངེས་ཐར་ཞེས། ། གདོན་མི་ཟ་བར་མེད་འགྱུར་ན། །ཇི་ལྟར་བདག་ཡིད་བདེ་བར་འདུག་།སྔོན་ཆད་མྱོང་སྟེ་ཞིག་པ་ལས། །བདག་ལ་ལྷག་པ་ཅི་ཡོད་ན། །བདག་ནི་དེ་ལ་མངོན་ཞེན་ནས། །བླ་མའི་བཀའ་དང་འགལ་བར་བྱས། །གསོན་ཚེ་འདི་དང་དེ་བཞིན་དུ། །གཉེན་དང་བཤེས་པ རྣམ་སྤངས་ནས།།གཅིག་པུ་ག་ཤེད་འགྲོ་དགོས་ན། །མཛའ་དང་མི་མཛའ་ཀུན་ཅི་རུང་། །མི་དགེ་བ་ལས་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་། །དེ་ལས་ཇི་ལྟར་ངེས་ཐར་ཞེས། །ཉིན་མཚན་རྟག་ཏུ་བདག་གིས་ནི། །འདི་ཉིད་འབའ་ཞིག་བསམ་པའི་རིགས། །བདག་ནི་མི་ཤེས་ གཏི་མུག་པས།།རང་བཞིན་ཁ་ན་མ་ཐོའམ་། །བཅས་པའི་སྡིག་པ་གང་ཡིན་ལས། །གང་ཡང་རུང་བ་བགྱིས་པ་རྣམས། །མགོན་པོའི་སྤྱན་སྔར་མངོན་སུམ་དུ། །ཐལ་སྦྱར་སྡུག་བསྔལ་འཇིགས་སེམས་ཀྱིས། །ཡང་དང་ཡང་དུ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །དེ་དག་ཐམས་ ཅད་བཤགས་པར་བགྱི།།འདྲེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་གི་སྡིག་།ནོངས་པ་ལགས་པར་གཟུང་དུ་གསོལ། །འདི་ནི་བཟང་པོ་མ་ལགས་པས། །སླན་ཆད་བདག་ནི་ཡོང་མི་བགྱིད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ལས། སྡིག་པ་བཤགས་པའི་ལེའུ་ སྟེ་གཉིས་པའོ།

护佑者啊，我因放逸，
不知此等恐怖，
为无常今生故，
造作诸多罪业。
今日若被带往，
断肢之处时，
口干目暗等，
形貌异于昔。
阎罗使者形，
恐怖可怖状，
为大怖病逼，
何况极痛苦。
谁能救护我，
离此大怖畏，
睁大惊恐眼，
四方寻依怙。
见四方无依，
尔时极绝望，
彼处若无依，
尔时我何为。
是故今皈依，
救护众生者，
大力除诸怖，
胜者众怙主。
亦复正皈依，
彼所证之法，
能除轮回怖，
菩萨诸圣众。
我因怖畏故，
身献普贤尊，
亦以吾此身，
敬献文殊师。
大悲行无谬，
观世音怙主，
我悲号求救：
'罪人求救护！'
复于虚空藏，
及地藏菩萨，
大悲诸怙主，
由衷求救护。
见之令阎罗，
使者诸仇敌，
惊怖四散者，
皈依金刚手。
昔违尊圣教，
今睹大怖畏，
皈依于尊已，
祈请速除畏。
若患常疾病，
尚须遵医嘱，
何况贪等过，
百疾恒所逼。
若彼一罪过，
尚能毁世人，
诸方寻觅时，
难得除病药。
于此大医王，
拔除一切苦，
不从医王教，
极愚应呵责。
于小悬崖处，
尚须慎防护，
千寻深渊崖，
长时何待言。
思今不死而，
安逸非理也，
必当命终时，
定将来临故。
谁赐我无畏？
云何定脱此？
若必无法免，
我心何安乐？
昔所经历事，
今已无存矣，
我执著于彼，
违背师长教。
舍离亲朋好，
独行往他处，
既必如是往，
亲疏复何为？
不善生诸苦，
昼夜当恒时，
唯应思此理。
我因无明愚，
或犯性罪过，
或犯遮罪过，
随犯诸罪业，
于怙主前立，
合掌心怀畏，
忧苦频顶礼，
悉皆诚忏悔。
祈请诸导师，
宽恕我过罪，
此乃不善行，
后不复更造。
入菩萨行论·忏悔品第二

། །།སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ངན་སོང་གི་།སྡུག་བསྔལ་ངལ་སོའི་དགེ་བ་དང་། །སྡུག་བསྔལ་ཅན་དག་བདེར་གནས་ལ། །དགའ་བས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་། །བྱང་ཆུབ་རྒྱུར་གྱུར་དགེ་བསགས་པ། །དེ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་། །ལུས ཅན་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས།།ངེས་པར་ཐར་ལ་ཡི་རང་ངོ་། །སྐྱོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང་། །རྒྱལ་སྲས་ས་ལའང་ཡི་རང་ངོ་། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་མཛད་པའི། །ཐུགས་བསྐྱེད་དགེ་བ་རྒྱ་མཚོ་དང་། །སེམས་ཅན་ཕན་པ་མཛད་པ་ལ། །དགའ་བས་ རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་།།ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་སངས་རྒྱས་ལ། །ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་བ་ནི། །སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་མུན་འཐོམས་ལ། །ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་སྤར་དུ་གསོལ། །རྒྱལ་བ་མྱ་ངན་འདའ་བཞེད་ལ། །ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་བ་ནི། །འགྲོ་འདི་ལྡོངས་པར་ མི་དགོད་ཅིང་།།བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་བཞུགས་པར་གསོལ། །དེ་ལྟར་འདི་དག་ཀུན་བྱས་ཏེ། །དགེ་བ་བདག་གིས་བསགས་པ་གང་། །དེས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བསལ་བར་ཤོག་།འགྲོ་བ་ནད་པ་ཇི་སྲིད་དུ། །ནད་སོས་གྱུར་གྱི་ བར་དུ་ནི།།སྨན་དང་སྨན་པ་ཉིད་དག་དང་། །དེ་ཡི་ནད་གཡོག་བྱེད་པར་ཤོག་།ཟས་དང་སྐོམ་གྱི་ཆར་ཕབ་སྟེ། །བཀྲེས་དང་སྐོམ་པའི་སྡུག་བསྔལ་བསལ། །མུ་གེའི་བསྐལ་པ་བར་མའི་ཚེ། །བདག་ནི་ཟས་དང་སྐོམ་དུ་གྱུར། །སེམས་ ཅན་ཕོངས་ཤིང་དབུལ་བ་ལ།།བདག་ནི་མི་ཟད་གཏེར་གྱུར་ཏེ། །ཡོ་བྱད་མཁོ་དགུ་སྣ་ཚོགས་སུ། །མདུན་དུ་ཉེ་བར་གནས་གྱུར་ཅིག་།ལུས་དང་དེ་བཞིན་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །དུས་གསུམ་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་ཕྱིར། །ཕོངས་ བ་མེད་པར་གཏང་བར་བྱ།།ཐམས་ཅད་བཏང་བས་མྱ་ངན་འདའ། །བདག་བློ་མྱ་ངན་འདས་པ་སྒྲུབ་། །ཐམས་ཅད་གཏོང་བར་ཆབས་གཅིག་ལ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བཏང་བ་མཆོག་།བདག་གིས་ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །ལུས་འདི་ཅི་བདེར་བྱིན་ཟིན་གྱིས། ། རྟག་ཏུ་གསོད་དང་སྨོད་པའམ། །བརྡེག་སོགས་ཅི་དགར་བྱེད་ལ་རག་།བདག་གི་ལུས་ལ་རྩེ་བྱེད་དམ། །ཅོ་འདྲི་ག་ཞའི་རྒྱུ་བྱེད་ཀྱང་། །བདག་གི་ལུས་འདི་བྱིན་ཟིན་གྱིས། །འདི་ཡི་ཁ་ཏས་ཅི་ཞིག་བྱ། །དེ་ལ་གནོད་པར་མི་འགྱུར་བའི། །ལས་གང་ཡིན་པའང བྱེད་དུ་ཆུག་།བདག་ལ་དམིགས་ནས་ནམ་དུ་ཡང་། །འགའ་ཡང་དོན་མེད་མ་གྱུར་ཅིག་།བདག་ལ་དམིགས་ནས་གང་དག་གི་།ཁྲོའམ་དད་པའི་སེམས་བྱུང་བ་། །དེ་ཉིད་རྟག་ཏུ་དེ་དག་གི་།དོན་ཀུན་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག་།གང་དག་བདག་ལ་ཁ་ཟེར་རམ། ། གཞན་དག་གནོད་པ་བྱེད་པའམ། །དེ་བཞིན་ཕྱར་ཀ་གཏོང་ཡང་རུང་། །ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སྐལ་ལྡན་གྱུར། །བདག་ནི་མགོན་མེད་རྣམས་ཀྱི་མགོན། །ལམ་ཞུགས་རྣམས་ཀྱི་དེད་དཔོན་དང་། །བརྒལ་འདོད་རྣམས་ཀྱི་གྲུ་དང་ནི། །གཟིངས་དང་ཟམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། ། གླིང་དོན་གཉེར་ལ་གླིང་དང་ནི། །གནས་མལ་འདོད་ལ་གནས་མལ་དང་། །བདག་ནི་ལུས་ཅན་བྲན་འདོད་པ། །ཀུན་གྱི་བྲན་དུ་གྱུར་པར་ཤོག་།ཡིད་བཞིན་ནོར་དང་བུམ་པ་བཟང་། །རིག་སྔགས་གྲུབ་དང་སྨན་ཆེན་དང་། །དཔག་བསམ་གྱི་ནི་ཤིང་དག་དང་། །ལུས་ཅན རྣམས་ཀྱི་འདོད་འཇོར་གྱུར།།ས་སོགས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དང་། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་རྟག་པར་ཡང་། །སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡི། །རྣམ་མང་ཉེར་འཚོའི་གཞིར་ཡང་ཤོག་།དེ་བཞིན་ནམ་མཁའི་མཐས་གཏུགས་པའི། །སེམས་ཅན་ཁམས་ལ་རྣམ་ཀུན་ དུ།།ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་འདས་བར་དུ། །བདག་ནི་ཉེར་འཚོའི་རྒྱུར་ཡང་ཤོག་།ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་བདེ་གཤེགས་ཀྱིས། །བྱང་ཆུབ་ཐུགས་ནི་བསྐྱེད་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ལ། །དེ་དག་རིམ་བཞིན་གནས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱི་ཞིང་། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་བསླབ་པ་ལའང་། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསླབ་པར་བགྱི། །དེ་ལྟར་བློ་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །རབ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་བཟུང་ནས། །མཇུག་ཀྱང་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་། །སེམས་ནི་འདི་ལྟར་གཟེངས་བསྟོད་དོ།

我随喜一切众生恶趣的苦难得以休息的善业，
以及诸受苦者得以安乐。
随喜积累成为菩提因的善业，
随喜有情从轮回苦中得到解脱。
随喜诸救护者的菩提，
以及诸佛子的地位。
随喜令一切众生获得安乐的
如海广大的发心善业，
以及利益众生的事业。
我合掌祈请
十方一切诸佛：
为陷入痛苦黑暗的众生
请燃起法灯。
对于欲入涅槃的诸佛，
我合掌祈请：
愿不舍弃这迷惑的众生，
住世无量劫。
如是作此一切，
我所积累的善业，
愿以此消除
一切众生的一切痛苦。
只要众生有病苦，
直至病愈之前，
愿我成为良药、医生
以及其看护者。
愿降下饮食之雨，
消除饥渴之苦，
在饥荒劫的中期，
愿我化现为饮食。
对于贫穷困乏的众生，
愿我成为无尽宝藏，
化现种种所需资具，
近住于他们面前。
为成办一切众生利益，
愿无吝惜地施予
身体、受用
以及三世一切善业。
舍一切即是涅槃，
我心求证涅槃，
若要舍，当一时顿舍，
施予众生最殊胜。
我已将此身
随意施予一切众生，
任他们经常杀害、诽谤
或随意打骂。
他们以我身取乐，
或作嘲笑戏弄因，
因我已施此身，
何须顾虑？
让他们对我
做任何无害之事，
愿依我因缘
无人徒劳无益。
若人因我而生起
忿恨或净信心，
愿彼永远成为
他们成就一切利益之因。
凡是诽谤我、
或对我作损恼、
乃至讥讽我者，
愿皆具菩提缘份。
愿我成为无怙者的怙主，
成为行者的向导，
成为欲渡者的
船筏与桥梁。
愿成为求岛者的岛屿，
求住处者的住处，
愿我成为欲求仆从
众生的仆役。
愿成为如意宝、妙瓶、
明咒成就、大药、
如意树
及众生如意牛。
如同地等大种
及虚空般恒常，
愿永为无量众生
种种受用之所依。
乃至虚空边际
所有众生界，
直至证得涅槃前，
愿我成为他们生存之因。
如同往昔善逝
发起菩提心，
并次第安住于
菩萨学处般，
我亦为利众生
并且于诸学处，
次第学习修持。
如是具慧者，
欢喜受持菩提心已，
为令事业更增上，
应如是赞励其心。

།དེང་དུ བདག་ཚེ་འབྲས་བུ་ཡོད།།མི་ཡི་སྲིད་པ་ལེགས་པར་ཐོབ། །དི་རིང་སངས་རྒྱས་རིགས་སུ་སྐྱེས། །སངས་རྒྱས་སྲས་སུ་བདག་དེང་གྱུར། །ད་ནི་བདག་གིས་ཅི་ནས་ཀྱང་། །རིགས་དང་མཐུན་པའི་ལས་བརྩམས་ཏེ། །སྐྱོན་མེད་བཙུན་པའི་རིགས་འདི་ལ། །རྙོག་ པར་མི་འགྱུར་དེ་ལྟར་བྱ།།ལོང་བས་ཕྱག་དང་ཕུང་པོ་ལས། །ཇི་ལྟར་རིན་ཆེན་རྙེད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཇི་ཞིག་ལྟར་སྟེས་ནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་འདི་བདག་ལ་སྐྱེས། །འགྲོ་བའི་འཆི་བདག་འཇོམས་བྱེད་པའི། །བདུད་རྩི་མཆོག་ཀྱང་འདི་ཡིན་ནོ། །འགྲོ་བའི་ དབུལ་བ་སེལ་བ་ཡི།།མི་ཟད་གཏེར་ཡང་འདི་ཡིན་ནོ། །འགྲོ་བའི་ནད་རབ་ཞི་བྱེད་པའི། །སྨན་གྱི་མཆོག་ཀྱང་འདི་ཡིན་ནོ། །སྲིད་ལམ་འཁྱམ་ཞིང་དུབ་པ་ཡི། །འགྲོ་བའི་ངལ་སོ་ལྗོན་ཤིང་ཡིན། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ངན་འགྲོ་ལས། །སྒྲོལ་བར་བྱེད་པའི་སྤྱི་ སྟེགས་ཡིན།།འགྲོ་བའི་ཉོན་མོངས་གདུང་སེལ་བའི། །སེམས་ཀྱི་ཟླ་བ་ཤར་བ་ཡིན། །འགྲོ་བའི་མི་ཤེས་རབ་རིབ་དག་།དཔྱིས་འབྱིན་ཉི་མ་ཆེན་པོ་ཡིན། །དམ་ཆོས་འོ་མ་བསྲུབས་པ་ལས་། །མར་གྱི་ཉིང་ཁུ་བྱུང་བ་ཡིན། །འགྲོ་བའི་མགྲོན་པོ་སྲིད་པའི་ལམ་རྒྱུ་ ཞིང་།།བདེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་སྤྱད་པར་འདོད་པ་ལ། །འདི་ནི་བདེ་བའི་མཆོག་ཏུ་ཉེར་གནས་ཏེ། །སེམས་ཅན་མགྲོན་ཆེན་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །བདག་གིས་དི་རིང་སྐྱོབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྤྱན་སྔར་འགྲོ་བ་བདེ་གཤེགས་ཉིད་དང་ནི། །བར་ དུ་བདེ་ལ་མགྲོན་དུ་བོས་ཟིན་གྱིས།།ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ལ་སོགས་དགའ་བར་གྱིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ལེའུ་གསུམ་པའོ།

今天我的生命有了意义，善得人身果报。今日生于佛种姓，现已成为佛子。
从今以后我当必定，修持相应种姓事，不令无垢高贵种，染污失坏如是行。
犹如盲人垃圾中，偶然获得珍宝般，如是不知何因缘，我发此菩提心宝。
此乃能摧众生死，最胜甘露妙药王。能除众生贫穷苦，无尽之宝亦即此。
能医众生诸疾病，最胜良药即是此。生死道中疲惫众，休憩之树即此心。
普度一切诸众生，超离恶趣之桥梁。能除众生烦恼热，心月徐徐升起时。
众生无明翳障眼，拔除根本大日轮。正法乳汁搅拌中，醍醐精华即此心。
众生旅客游生死，欲求受用安乐者，此心安住最胜乐，能使众生宾客满。
我于今日当众护，于诸佛前誓宣言，召请众生享安乐，直至证得善逝果。
愿诸天人阿修罗，以及一切皆欢喜。《入菩萨行论》第三品 '受持菩提心'。

། །།རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱིས་དེ་ལྟ་བུར། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་རབ་བརྟན་བཟུང་ནས། །གཡེལ་བ་མེད་པར་རྟག་ཏུ་ཡང་། །བསླབ་ལས་མི་འདའ་འབད་པར་བྱ། །བབ་ཅོལ་བརྩམས་པ་གང་ཡིན་པའམ། །གང་ཞིག་ལེགས་པར་མ་བརྟགས་པ། །དེ་ནི་དམ་བཅས་བྱས་གྱུར་ཀྱང་། །བྱའམ་བཏང་ཞེས་བརྟགས པའི་རིགས།།སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་དེ་ཡི་སྲས། །ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་གང་བརྟགས་ཤིང་། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་བརྟག་བརྟགས་པ། །དེ་ལ་བཤོལ་དུ་ཅི་ཞིག་ཡོད། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་དམ་བཅས་ནས། །ལས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པ་མ་བྱས་ན། །སེམས་ཅན་དེ་དག་ ཀུན་བསླུས་པས།།བདག་གི་འགྲོ་བ་ཅི་འདྲར་འགྱུར། །དངོས་པོ་ཕལ་པ་ཅུང་ཟད་ལའང་། །ཡིད་ཀྱིས་སྦྱིན་པར་བསམ་བྱས་ནས། །མི་གང་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་པ། །དེ་ཡང་ཡི་དགས་འགྱུར་གསུངས་ན། །བླ་ན་མེད་པའི་བདེ་བ་ལ། །བསམ་པ་ཐག་པས་མགྲོན་ གཉེར་ནས།།འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བསླུ་བྱས་ན་། །བདེ་འགྲོར་ཇི་ག་འགྲོ་འགྱུར་རམ། །མི་གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་བཏང་ཡང་། །དེ་དག་ཐར་བར་བྱེད་པ་ནི། །ལས་ཚུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཁོ་ནས་མཁྱེན། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་ལ།།ལྟུང་བའི་ནང་ན་ལྕི་བ་སྟེ། །འདི་ལྟར་དེ་ནི་བྱུང་གྱུར་ན། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་ལ་དམན། །གང་གཞན་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་འདིའི་། །བསོད་ནམས་བར་ཆད་གེགས་བྱེད་པ། །སེམས་ཅན་དོན་ལ་དམན་གྱུར་པས། །དེ་ཡི་ངན་འགྲོ་མུ་མཐའ་མེད། ། སེམས་ཅན་གཅིག་གི་བདེ་བ་ཡང་། །བཤིག་ན་བདག་ཉིད་ཉམས་འགྱུར་ན། །ནམ་མཁའ་མ་ལུས་མཐའ་ཀླས་པའི། །ལུས་ཅན་བདེ་བཤིག་སྨོས་ཅི་དགོས། །དེ་ལྟར་ལྟུང་བ་སྟོབས་ལྡན་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་སྟོབས་ལྡན་པ་དག་།འཁོར་བར་རེས་ཀྱིས འདྲེ་བྱེད་ན།།ས་ཐོབ་པ་ལ་ཡུན་རིང་ཐོགས། །དེ་ལྟས་ཇི་ལྟར་དམ་བཅས་བཞིན། །བདག་གིས་གུས་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །དེང་ནས་བརྩོན་པར་མ་བྱས་ན། །འོག་ནས་འོག་ཏུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕན་མཛད་པའི། །སངས་རྒྱས་ གྲངས་མེད་འདས་གྱུར་ཀྱང་།།བདག་ནི་རང་གི་ཉེས་པས་དེའི། །གསོ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་གྱུར་ཏོ་། །ད་དུང་དེ་བཞིན་བདག་བྱེད་ན། །ཡང་དང་ཡང་དུའང་དེ་བཞིན་ཏེ། །ངན་འགྲོར་ནད་དང་འཆིང་བ་དང་། །བཅད་དང་གཤེག་སོགས་མྱོང་བར་འགྱུར། །དེ་ བཞིན་གཤེགས་པ་འབྱུང་བ་དང་།།དད་དང་མི་ལུས་ཐོབ་པ་དང་། །དགེ་གོམས་རུང་བ་དེ་ལྟ་བུ་། །དཀོན་པ་ནམ་ཞིག་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ནད་མེད་ཉི་མ་འདི་ལྟ་བུ་། །ཟས་བཅས་འཚེ་བ་མེད་ཀྱང་ནི། །ཚེ་ནི་སྐད་ཅིག་བསླུ་བ་སྟེ། །ལུས་ནི་ཐང་ཅིག་བརྙན་པོ་ བཞིན།།བདག་གི་སྤྱོད་པ་འདི་འདྲས་ནི། །མི་ཡི་ལུས་ཀྱང་འཐོབ་མི་འགྱུར། །མི་ལུས་ཐོབ་པར་མ་གྱུར་ན། །སྡིག་པ་འབའ་ཞིག་དགེ་བ་མེད། །གང་ཚེ་དགེ་སྤྱད་སྐལ་ལྡན་ཡང་། །དགེ་བ་བདག་གིས་མ་བྱས་ན། །ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་རྨོངས་པ། །དེ་ ཚེ་བདག་གིས་ཅི་བྱར་ཡོད།།དགེ་བ་དག་ཀྱང་མ་བྱས་ལ། །སྡིག་པ་དག་ཀྱང་ཉེར་བསགས་ན། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་བརྒྱར་ཡང་ནི། །བདེ་འགྲོའི་སྒྲ་ཡང་ཐོས་མི་འགྱུར། །དེ་ཉིད་ཕྱིར་ན་བཅོམ་ལྡན་གྱིས། །རྒྱ་མཚོ་ཆེར་གཡེངས་གཉའ་ཤིང་གི། །བུ་གར་རུས་ སྦལ་མགྲིན་ཆུད་ལྟར།།མི་ཉིད་ཤིན་ཏུ་ཐོབ་དཀར་གསུངས། །སྐད་ཅིག་གཅིག་བྱས་སྡིག་པས་ཀྱང་། །བསྐལ་པར་མནར་མེད་གནས་འགྱུར་ན། །ཐོག་མེད་འཁོར་བར་བསགས་སྡིག་གིས། །བདེ་འགྲོར་མི་འགྲོ་སྨོས་ཅི་དགོས། །དེ་ཙམ་ཁོ་ན་མྱོང་གྱུར་ནས། ། དེ་ནི་རྣམ་ཐར་མི་འགྱུར་ཏེ། །འདི་ལྟར་དེ་ནི་མྱོང་བཞིན་དུ། །སྡིག་པ་གཞན་དག་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །འདི་འདྲའི་དལ་བ་རྙེད་གྱུར་ནས། །བདག་གིས་དགེ་གོམས་མ་བྱས་ན་། །འདི་ལས་བསླུས་པ་གཞན་མེད་དེ། །འདི་ལས་རྨོངས་པའང་གཞན་མེད་དོ།

如是胜者子，坚固持菩提心，恒时无懈怠，精进不违学处。
凡是轻率所为，或未善加观察，虽已立誓愿，应当观察是否可行。
诸佛及佛子，以大智所观察，自己亦详加思维，此有何可推延。
若已如是立誓愿，而不以行实践，则欺诳彼等众生，自身将成何等。
即使于微小事物，心中思维布施，若人不行布施，亦说将成饿鬼。
于无上安乐，至心邀请后，若欺诳一切众生，岂能往生善趣。
若人舍菩提心，彼等解脱之事，业理不可思议，唯一切智者能知。
此于菩萨，诸堕中最重，若生此过，则损众生利。
若人哪怕一刹那，障碍此福德，由损众生利故，其恶趣无有边际。
若毁一众生之乐，自身亦将衰损，何况毁坏等同虚空无边众生之乐。
如是具力堕罪，与具力菩提心，于轮回中轮番现起，则证得地位久远。
是故如誓愿，我当恭敬实践，今若不精进，将渐趋下劣。
利益一切众生，无数佛已逝，我因自过失，未成其救护境。
若我仍如是，将复如是行，于恶趣感受，病苦系缚及割截等。
如来出世及，信心得人身，善修如是机，何时得此难得。
无病如此日，有食无害虽，寿命刹那欺，身如暂借物。
以我如是行，亦不得人身，不得人身者，唯恶无善业。
若时有修善缘分，而我未行善，恶趣苦迷惑，尔时我何为。
既未修善业，又积集诸恶，则于亿劫中，善趣声亦不闻。
是故薄伽梵，说如大海中，盲龟颈入孔，人身极难得。
若以一刹那所造罪，尚住无间狱一劫，无始轮回所积罪，不往善趣何须说。
然仅受彼等，亦不得解脱，以其正受时，复生余多罪。
得此闲暇已，我未修善行，无有较此更欺诳，无有较此更愚痴。

། གལ་ཏེ་བདག་གིས་དེ་རྟོགས་ནས། །རྨོངས་པས་ཕྱིས་ཀྱང་སྒྱིད་ལུག་ན། །འཆི་བར་འགྱུར་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། །མྱ་ངན་ཆེན་པོ་ལྡང་བར་འགྱུར། །དམྱལ་མེ་བཟོད་དཀས་དུས་རིང་དུ། །བདག་གི་ལུས་ལ་བསྲེགས་གྱུར་ན། །འགྱོད་པ་མི་བཟད་མེ་འབར་བས། །སེམས གདུང་འགྱུར་བ་གདོན་མི་ཟ།།ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་ཕན་པའི་ས། །ཇི་ཞིག་ལྟར་ཏེ་རྙེད་གྱུར་ནས། །བདག་ཉིད་ཤེས་དང་ལྡན་བཞིན་དུ། །ཕྱིར་ཡང་དམྱལ་བ་དེར་ཁྲིད་ན། །སྔགས་ཀྱིས་རྨོངས་པར་བྱས་པ་བཞིན། །བདག་ལ་འདིར་སེམས་མེད་དུ་ཟད། །ཅིས་ རྨོངས་བདག་ཀྱང་མ་ཤེས་ཏེ།།བདག་གི་ཁོང་ན་ཅི་ཞིག་ཡོད། །ཞེ་སྡང་སྲེད་སོགས་དགྲ་རྣམས་ནི། །རྐང་ལག་ལ་སོགས་ཡོད་མིན་ལ། །དཔའ་མཛངས་མིན་ཡང་ཇི་ཞིག་ལྟར། །དེ་དག་གིས་བདག་བྲན་བཞིན་བྱས། །བདག་གི་སེམས་ལ་གནས་བཞིན་དུ། །དགའ་ མགུར་བདག་ལ་གནོད་བྱེད་པ།།དེ་ལའང་མི་ཁྲོ་བཟོད་པ་ནི། །གནས་མིན་བཟོད་པ་སྨད་པའི་གནས། །གལ་ཏེ་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་རྣམས། །ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགྲར་ལངས་ཀྱང་། །དེ་དག་གིས་ཀྱང་མནར་མེད་པའི། །མེ་ནང་ཁྲིད་ཅིང་འཇུག་མི་ནུས། །ཉོན་མོངས་ སྟོབས་ཅན་དགྲ་འདིས་ནི།།གང་དང་ཕྲད་ན་རི་རབ་ཀྱང་། །ཐལ་བ་ཡང་ནི་མི་ལུས་པ། །དེར་བདག་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་འདོར། །བདག་གི་ཉོན་མོངས་དགྲ་བོ་གང་། །དུས་རིང་ཐོག་མཐའ་མེད་པ་ལྟར། །དགྲ་གཞན་ཀུན་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུར། །ཡུན་རིང་ཐུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། ། མཐུན་པར་རིམ་གྲོ་བསྟེན་བྱས་ན། །ཐམས་ཅད་ཕན་དང་བདེ་བྱེད་ལ་། །ཉོན་མོངས་རྣམས་ནི་བསྟེན་བྱས་ན། །ཕྱིར་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་གནོད་པ་བྱེད། །དེ་ལྟར་ཡུན་རིང་རྒྱུན་ཆགས་དགྲར་གྱུར་པ། །གནོད་པའི་ཚོགས་རབ་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་གཅིག་པུ། །བདག་གི སྙིང་ལ་ངེས་པར་གནས་འཆའ་ན།།འཁོར་བར་འཇིགས་མེད་དགའ་བར་ག་ལ་འགྱུར། །འཁོར་བའི་བཙོན་རའི་སྲུང་མས་དམྱལ་སོགས་སུ། །གསོད་བྱེད་གཤེད་མར་གྱུར་པ་འདི་དག་ནི། །གལ་ཏེ་བློ་གནས་ཆགས་པའི་དྲ་བ་ན། །གནས་ན་བདག་ལ་བདེ་བ་ག་ལ་ ཡོད།།དེ་ལྟར་ཇི་སྲིད་བདག་གིས་དགྲ་འདི་མངོན་སུམ་དུ། །ངེས་པར་མ་བཅོམ་དེ་སྲིད་བདག་འདིར་བརྩོན་མི་འདོར། །རེ་ཞིག་གནོད་བྱེད་ཆུང་ངུ་ལ་ཡང་ཁྲོས་གྱུར་པ་། །ང་རྒྱལ་བདོ་རྣམས་དེ་མ་བཅོམ་པར་གཉིད་མི་འོང་། །རང་བཞིན་འཆི་བས་སྡུག་བསྔལ་གྱུར་ པའི་ཉོན་མོངས་དག་།གཡུལ་ངོར་མདར་ཚེ་ནན་གྱིས་གཞོམ་པར་འདོད་པ་ཡང་། །མདའ་མདུང་མཚོན་གྱིས་ཕོག་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཁྱད་བསད་ནས། །དོན་མ་གྲུབ་པར་ཕྱིར་ཕྱོགས་འབྱེར་བར་མི་བྱེད་ན། །རྟག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ། །རང་བཞིན་དགྲ་དེས གཞོམ་བརྩོན་བདག་ལ་དེང་།།སྡུག་བསྔལ་བརྒྱ་ཕྲག་རྒྱུར་གྱུར་གང་གིས་ཀྱང་། །ཡི་ཆད་སྒྱིད་ལུག་མི་འགྱུར་སྨོས་ཅི་དགོས། །དོན་མེད་དགྲ་ཡིས་རྨ་སྲོལ་བཏོད་པ་ཡང་། །ལུས་ལ་རྒྱན་དང་འདྲ་བར་སྲེལ་བྱེད་ན་། །དོན་ཆེན་སྒྲུབ་ཕྱིར་ཡང་དག་བརྩོན་གྱུར་པ། །བདག་ ལ་སྡུག་བསྔལ་ཅི་ཕྱིར་གནོད་བྱེད་ཡིན།།ཉ་པ་གདོལ་པ་ཞིང་པ་ལ་སོགས་པ། །རང་གི་འཚོ་བ་ཙམ་ཞིག་སེམས་པ་ཡང་། །གྲང་དང་ཚལ་སོགས་པའི་གནོད་བཟོད་ན། །འགྲོ་བ་བདེ་ཕྱིར་བདག་ལྟ་ཅིས་མི་བཟོད། །ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའི་མཐས་གཏུགས་པའི། །འགྲོ་ བ་ཉོན་མོངས་ལས་བསྒྲལ་བར།།དམ་བཅས་གང་ཚེ་བདག་ཉིད་ཀྱང་། །ཉོན་མོངས་རྣམས་ལས་མ་གྲོལ་བ་། །བདག་གི་ཚོད་ཀྱང་མི་ཤེས་པར། །སྨྲ་བ་ཇི་ལྟར་སྨྱོན་པ་མིན། །དེ་ལྟར་ཉོན་མོངས་གཞོམ་པ་ལ། །རྟག་ཏུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་བྱ། །འདི་ལ་བདག་གིས་ ཞེན་བྱ་ཞིང་།།ཁོན་དུ་བཟུང་ནས་གཡུལ་སྤྲད་དེ། །རྣམ་པ་དེ་འདྲའི་ཉོན་མོངས་པ། །ཉོན་མོངས་འཇོམས་བྱེད་མ་གཏོགས་སོ། །བདག་ནི་བསྲེགས་ཏེ་བསད་གྱུར་ཏམ། །བདག་གི་མགོ་བོ་བཅད་ཀྱང་བླའི། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་ཉོན་མོངས་པའི། །དགྲ་ལ་མདུད་པར་མི་ བྱའོ།

如果我已经了知此理，而后因愚痴仍然懈怠，当死亡来临之时，将生起大忧悲。
地狱难忍的烈火，长久焚烧我的身体时，后悔难忍的烈火，必定会灼烧我的心。
如此殊胜难得的利益之地，好不容易已经获得，我虽然具有智慧，若又被引入地狱中，
就像被咒语迷惑一般，我此时已成无心智者，为何如此愚痴我也不知，我心中到底有什么？
贪嗔等敌人，虽无手足等，既非勇士亦非智者，为何让我如奴仆般受役使？
住在我心中，快乐地伤害于我，对此若不生嗔而忍耐，实非忍处反成过失。
即使天人与非天，全都与我为敌对，他们也无法将我，引入无间地狱火中。
而此具力烦恼敌，所遇之处须弥山，也将化为微尘，刹那间便能将我抛入。
我的烦恼敌人，似无始终般长久，其他一切敌人，都不能如此持久。
若恭敬承事随顺，一切都成利乐因，若承事诸烦恼，反而造作痛苦害。
如是长久相续为敌，增长诸多损害唯一因，若定居住我心中，如何能于轮回中无畏欢喜？
轮回牢狱守卫在地狱等处，化为杀戮的刽子手，若住于意识贪著网中，我怎能有安乐？
如是乃至我未能亲自，必定摧毁此敌之前，于此我决不舍弃精进。暂且对小害亦起嗔恨者，傲慢之人未摧毁敌前难入眠。
自性死苦之烦恼，战场上临终时欲力摧毁，忍受箭矛兵器所生痛苦，未成目的决不退却。
恒时一切苦因，自性怨敌欲摧毁，今日于我百般痛苦因，何须言说不应失望懈怠。
无义怨敌留下伤痕，尚且视为身体装饰，为成大义精进修行，痛苦于我何能为害？
渔夫旃陀罗农夫等，仅为自身生计着想，尚且能忍寒热等害，我为众生利乐何不能忍？
十方虚空边际，誓愿度脱一切，烦恼众生之时，自身尚未解脱烦恼，
不知自量而发此言，岂非如同疯狂？因此于断烦恼上，当永不退转。
于此我当生执著，怀恨与之交战，如是烦恼种类，除能摧毁烦恼外。
我宁被烧杀，或割断头颅，然于一切时中，决不向烦恼敌屈服。

།ཐ་མལ་དགྲ་བོ་ཡུལ་ནས་ཕྱུང་ཡང་ནི། །ཡུལ་གཞན་དག་ཏུ་གནས་ཤིང་ཡོངས་བཟུང་ནས། །ནུས་པ་བརྟས་ནས་དེ་ནས་ཕྱིར་ལྡོག་གི་།ཉོན་མོངས་དགྲ་ཚུལ་དེ་དང་འདྲ་མ་ཡིན། །ཉོན་མོངས་ཉོན་མོངས་ཤེས་རབ་མིག་གིས་སྤང་། །བདག་ ཡིད་ལས་བསལ་གང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར།།གང་དུ་གནས་ནས་བདག་གནོད་བྱ་ཕྱིར་འོང་། །བློ་ཞེན་བདག་ལ་བརྩོན་པ་མེད་པར་ཟད། །ཉོན་མོངས་རྣམས་ནི་ཡུལ་ན་མི་གནས་དབང་ཚོགས་ལ་མིན་པར་ནའང་མིན། །དེ་ལས་གཞན་ནའང་མིན་ན་འདི་དག་གར་གནས་འགྲོ་ བ་ཀུན་གནོད་བྱེད།།འདི་ནི་སྒྱུ་འདྲ་དེ་ཕྱིར་སྙིང་ལ་འཇིགས་སྤོངས་ཤེས་ཕྱིར་བརྩོན་པ་བསྟེན། །དོན་མེད་ཉིད་དུ་བདག་ལ་དམྱལ་སོགས་རྣམས་སུ་ཅི་སྟེ་གནོད་པ་བྱེད། །དེ་ལྟར་རྣམ་བསམས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ཡི། །བསླབ་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་འབད་པར་བྱ། །སྨན་པའི་ ངག་མ་མཉན་ན་སྨན་དག་གིས།།བཅོས་དགོས་ནད་པ་སོས་པ་ག་ལ་ཡོད་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ལས། བག་ཡོད་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ལེའུ་བཞི་པའོ།

虽然将普通的敌人驱逐出境，他们也会在其他地方安居扎根，
积蓄力量后重返故地，但烦恼敌人却不是这样。
烦恼一旦被智慧之眼所断除，从我心中驱除后将往何处去？
将在何处安住后再来危害于我？可惜我心志软弱，缺乏精进。
烦恼既不住于境，也不住于根，亦不住于根境之间，
也不住于其他处，那么这些烦恼究竟住于何处而能危害一切众生？
这如同幻觉一般，因此应断除内心的恐惧，为获得智慧而精进。
为何无意义地让我在地狱等处受苦？
如是思维已，应当为了实践如上所说的学处而精进。
若不听从医嘱，需要治疗的病人怎能痊愈？
《入菩萨行论》第四品 '宣说正知正念品'。

། །།བསླབ་པ་བསྲུང་བར་འདོད་པ་ཡིས། །རབ་ཏུ་བསྒྲིམས་ནས་ སེམས་བསྲུང་སྟེ།།སེམས་འདི་བསྲུང་བར་མ་བྱས་ན། །བསླབ་པ་བསྲུང་བར་ཡོང་མི་ནུས། །སེམས་ཀྱི་གླང་པོ་ཡན་བཏང་བས། །མནར་མེད་གནོད་པ་བྱེད་པ་ལྟར། །གླང་ཆེན་མ་ཐུལ་མྱོས་པ་ཡིས། །འདི་ན་དེ་འདྲའི་གནོད་མི་བྱེད། །ཀུན་ནས་དྲན་པའི་ཐག་པ་ ཡིས།།སེམས་ཀྱི་གླང་པོ་དམ་བཏགས་ན། །འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་མེད་འགྱུར་ཞིང་། །དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ལག་ཏུ་འོང་། །སྟག་དང་སེང་གེ་གླང་ཆེན་དྲེད། །སྦྲུལ་དང་དགྲ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དང་། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྲུང་མ་དང་། །བྱད་མ་དེ་བཞིན་སྲིན་པོ་ རྣམས།།སེམས་འདི་གཅིག་པུ་བཏགས་པ་ཡིས། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བཏགས་པར་འགྱུར། །སེམས་འདི་གཅིག་པུ་བཏུལ་བས་ན། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཐུལ་བར་འགྱུར། །འདི་ལྟར་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། །སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡང་། ། སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས། །ཡང་དག་གསུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་མཚོན་ཆ་རྣམས། །སུ་ཞིག་གིས་ནི་ཆེད་དུ་བྱས། །ལྕགས་སྲེག་ས་གཞི་སུ་ཡིས་བྱས། །མེ་ཚོགས་དེ་དག་ཅི་ལས་བྱུང་། །དེ་འདྲ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། ། སྡིག་སེམས་ཡིན་པར་ཐུབ་པས་གསུངས། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ན། །སེམས་ལས་འཇིགས་པ་གཞན་འགའ་མེད། །གལ་ཏེ་འགྲོ་བ་དབུལ་བོར་ནས། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཡིན་ན། །ད་རུང་འགྲོ་བཀྲེན་ཡོད་ན་སྔོན། །སྐྱོབ་པ་ཇི་ལྟར་ཕ་རོལ་ཕྱིན། ། བདོག་པ་ཐམས་ཅད་འབྲས་བཅས་ཏེ། །སྐྱེ་བོ་ཀུན་ལ་བཏང་སེམས་ཀྱིས། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་གསུངས་ཏེ། །དེ་ལྟས་དེ་ནི་སེམས་ཉིད་དོ་། །ཉ་ལ་སོགས་པ་གང་ཞིག་ཏུ། །དེ་དག་གསོད་མི་འགྱུར་བར་བསྐྲད། །སྤོང་བའི་སེམས་ནི་ཐོབ་པ་ལས་། །ཚུལ ཁྲིམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པར་བཤད།།སེམས་ཅན་མི་སྲུན་ནམ་མཁའ་བཞིན། །དེ་དག་གཞོམ་གྱིས་ཡོང་མི་ལང་། །ཁྲོ་བའི་སེམས་འདི་གཅིག་བཅོམ་ན། །དགྲ་དེ་ཐམས་ཅད་ཆོམས་དང་འདྲ། །ས་སྟེངས་འདི་དག་ཀོས་གཡོགས་སུ་། །དེ་སྙེད་ཀོ་བས་ག་ལ་ ལང་།།ལྷམ་མཐིལ་ཙམ་གྱི་ཀོ་བས་ནི། །ས་སྟེངས་ཐམས་ཅད་གཡོགས་དང་འདྲ། །དེ་བཞིན་ཕྱི་རོལ་དངོས་པོ་ཡང་། །བདག་གིས་ཕྱིར་བཟློག་མི་ལང་གི། །བདག་གི་སེམས་འདི་ཕྱིར་བཟློག་བྱའི། །གཞན་རྣམས་བཟློག་གོ་ཅི་ཞིག་དགོས། །སེམས་གསལ་ གཅིག་བསྐྱེད་འབྲས་བུ་གང་།།ཚངས་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པ་ལྟར། །ལུས་ངག་བཅས་པའི་འབྲས་བུ་མང་། །སྤྱོད་པ་ཞན་པས་དེ་ལྟ་མིན། །བཟླས་བརྗོད་དང་ནི་དཀའ་ཐུབ་ཀུན། །ཡུན་རིང་དུས་སུ་སྤྱད་བྱས་ཀྱང་། །སེམས་གཞན་གཡེངས་པས་བྱས་པ་ནི། །དེ་ ཉིད་རིག་པས་དོན་མེད་གསུངས།།གང་གིས་ཆོས་ཀྱི་གཙོ་བོ་མཆོག་།སེམས་ཀྱི་གསང་འདི་མ་ཤེས་ན། །བདེ་ཐོབ་སྡུག་བསྔལ་གཞོམ་འདོད་ཀྱང་། །དེ་དག་དོན་མེད་གྱི་ནར་འཁྱམ། །དེ་ལྟས་བདག་གི་སེམས་འདི་ནི། །ལེགས་གཟུང་ལེགས་པར་བསྲུང་བར་བྱ། ། སེམས་བསྲུང་བརྟུལ་ཞུགས་མ་གཏོགས་པ། །བརྟུལ་ཞུགས་མང་པོས་ཅི་ཞིག་བྱ། །མ་གྲངས་དྲོལ་བའི་ཁྲོད་གནས་ན། །སྒྲིམས་ཏེ་རྨ་ཡི་བག་བྱེད་བཞིན། །སྐྱེ་བོ་ངན་ཁྲོད་གནས་པས་ཀྱང་། །སེམས་ཀྱི་རྨ་འདི་རྟག་ཏུ་བསྲུང་། །རྨ་ཡི་སྡུག བསྔལ་ཆུང་ངུ་ཡིས།།སྐྲག་པའང་རྨ་ཡི་བག་བྱེད་ན། །བསྡུས་འཇོམས་རིས་འཇོམས་སྐྲག་པ་དག་།སེམས་ཀྱི་རྨ་ལྟ་ཅིས་མི་སྲུང་། །སྤྱོད་པ་འདི་འདྲས་གནས་བྱེད་ན། །སྐྱེ་བོ་ངན་པའི་ཁྲོད་གནས་སམ། །བུད་མེད་ཁྲོད་ན་གནས་ཀྱང་རུང་། །སྡོམ་བརྩོན་བརྟན་ པ་ཉམས་མི་འགྱུར།།བདག་གི་རྙེད་དང་བཀུར་སྟི་དང་། །ལུས་དང་འཚོ་བ་མེད་བླ་ཞིང་། །དགེ་བ་གཞན་ཡང་ཉམས་བླ་ཡི། །སེམས་ནི་ནམས་ཀྱང་ཉམས་མི་བྱ། །སེམས་བསྲུང་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ནི། །དྲན་པ་དང་ནི་ཤེས་བཞིན་དག་།ཐམས་ཅད་འབད་པས་ སྲུངས་ཤིག་ཅེས།།བདག་ནི་དེ་ལྟར་ཐལ་མོ་སྦྱོར་། །ནད་ཀྱིས་དཀྲུགས་པའི་མི་དག་ནི། །ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་མཐུ་མེད་པ། །དེ་བཞིན་རྨོངས་པས་སེམས་དཀྲུགས་པ། །ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་མཐུ་མེད་དོ།

想要守护戒律的人，应当精进护持心念，若不守护此心，就永远无法守护戒律。
若放纵心之野象，如同无间地狱般造作伤害，就如同未驯服的发狂大象，在此世间造作如是伤害。
若以正念之绳，紧紧系缚心之野象，一切恐惧皆将消失，一切善业皆得成就。
虎、狮、大象、熊、蛇以及一切怨敌，地狱守护者、巫女以及罗刹，
若能调伏此一心，彼等一切皆得调伏，若能约束此一心，彼等一切皆得约束。
如是一切恐惧及无量痛苦，皆由心所生，此乃如来真实教言。
地狱中的诸多兵器，是谁特意所造？烧红的铁地由谁所造？火聚从何而来？
如来说此一切，皆由罪恶之心所生。是故三界之中，除心外更无他物可畏。
若舍弃众生之贫穷，即是布施度，然而现今众生仍贫，往昔诸佛如何圆满布施度？
以舍心将一切受用及果报，回向与一切众生，说为布施度，是故布施度即是心。
于鱼等众生，不杀而驱离，获得断除之心，即说为戒度圆满。
如虚空般难调的众生，欲尽除彼等终无止境，若能摧毁嗔心，则如摧毁一切怨敌。
欲以皮革遍覆大地，何来那么多皮革？但以鞋底之皮，即如覆盖一切大地。
如是外在诸法，我不能一一遮止，但应遮止自心，何须遮止他物？
生起一个清明心所得果报，如同梵天等果，身语虽有诸多果报，行为懈怠则不能如是。
诵咒及苦行，纵经长时修习，若心散乱而行，了知实相者说为无义。
若不了知胜法之要，此心之秘密，虽欲得乐除苦，彼等唯是无义漂泊。
是故我当善护此心，善加守持，除护心律仪外，众多律仪有何用？
如处未愈之疮疤中，谨慎保护勿使损伤，处于恶人之中时，亦当如是常护此心。
若因小疮之苦而惊惧尚且护疮，何况怖畏堕入碎身粉骨之地狱，岂不更应护心？
若能如是行持，则住恶人之中，或处女人之中，坚固守戒终不退失。
我宁失去利养恭敬，失去身命生计，乃至失去其他善行，然终不令心失坏。
于诸欲护心者，我合掌劝请：当以一切努力，护持正念与正知。
如同疾病所扰之人，于诸事业皆无能为，如是为无明所扰乱之心，于诸事业亦无能为。

།ཤེས་བཞིན་མེད་པའི་སེམས་ལྡན་པའི། །ཐོས་དང་བསམས་ དང་བསྒོམས་པ་ཡང་།།གློ་རྡོལ་བུམ་པའི་ཆུ་བཞིན་དུ། །དྲན་པ་ལ་ནི་དེ་མི་གནས། །ཐོས་ལྡན་དད་པ་ཅན་དང་ནི། །བརྩོན་པ་ལྷུར་ལེན་དུ་མ་ཡང་། །ཤེས་བཞིན་མེད་པའི་སྐྱོན་ཆགས་པས། །ལྟུང་བའི་རྙོག་དང་བཅས་པར་འགྱུར། །ཤེས་བཞིན་མེད་པའི་ཆོམ་རྐུན་ དག་།དྲན་པ་ཉམས་པའི་རྗེས་འབྲང་བས་། །བསོད་ནམས་དག་ནི་ཉེར་བསགས་ཀྱང་། །རྐུན་པོས་ཕྲོགས་བཞིན་ངན་འགྲོར་འགྲོ། །ཉོན་མོངས་ཆོམ་རྐུན་ཚོགས་འདི་ནི། །གླགས་སྐབས་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། །གླགས་རྙེད་གྱུར་ནས་དགེ་འཕྲོག་ཅིང་། །བདེ་འགྲོའི སྲོག་ཀྱང་འཇོམས་པར་བྱེད།།དེ་བས་དྲན་པ་ཡིད་སྒོ་ནས། །གུད་དུ་ནམ་ཡང་མི་གཏོང་ངོ་། །སོང་ནའང་ངན་འགྲོ་གནོད་པ་དག་།དྲན་པར་བྱས་ཏེ་ཉེ་བར་བཞག་།བླ་མ་དང་ནི་འགྲོགས་པ་ལས། །མཁན་པོས་རྗེས་སུ་བརྟན་པ་དང་། །འཇིགས་པས་སྐལ་ལྡན་གུས་ བྱེད་ལ།།དྲན་པ་བདེ་བླག་ཉིད་དུ་སྐྱེ་། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་།ཀུན་དུ་ཐོགས་མེད་གཟིགས་པར་ལྡན། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྤྱན་སྔ་ན། །རྟག་པར་བདག་ནི་གནས་སོ་ཞེས། །དེ་ལྟར་བསམས་ནས་ངོ་ཚ་དང་། །གུས་དང་འཇིགས་ལྡན་དེ་ བཞིན་གནོས་།།དེས་ན་སངས་རྒྱས་རྗེས་དྲན་པའང་། །དེ་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་འབྱུང་། །གང་ཚེ་དྲན་པ་ཡིད་སྒོ་ནས། །བསྲུང་བའི་དོན་དུ་གནས་གྱུར་པ། །དེ་ཚེ་ཤེས་བཞིན་འོང་འགྱུར་ཞིང་། །སོང་བ་དག་ཀྱང་འོང་བར་འགྱུར། །རེ་ཞིག་དང་པོ་འདི་འདྲའི་སེམས། ། འདི་ནི་སྐྱོན་བཅས་ཤེས་བྱས་ནས། །དེ་ཚེ་བདག་གིས་ཤིང་བཞིན་དུ། །ཟུངས་ཐུབ་པར་ནི་གནས་པར་བྱ། །དོན་མེད་གཡེང་བར་ལྟ་བ་ནི། །ནམ་ཡང་བདག་གིས་མི་བྱ་སྟེ། །ངེས་པར་སེམས་པས་རྟག་ཏུ་ནི། །མིག་ནི་ཕབ་སྟེ་བལྟ་བར་བྱ། །ལྟ་བ་ངལ བསོའི་ཆེད་དུ་ནི།།རེས་འགའ་ཕྱོགས་སུ་བལྟ་བར་བྱ། །འགའ་ཞིག་མིག་ལམ་སྣང་གྱུར་ན། །བལྟས་ནས་འོངས་པ་ལེགས་ཞེས་བརྗོད། །ལམ་སོགས་འཇིགས་པ་བརྟག་པའི་ཕྱིར། །ཡང་དང་ཡང་དུ་ཕྱོགས་བཞིར་ལྟ་། །ངལ་བསོས་ཁ་ནི་ཕྱིར་བལྟས་ནས། ། རྒྱབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་བལྟ་བར་བྱ། །མདུན་དང་རྒྱབ་ཏུ་བརྟག་བྱས་ནས། །འགྲོའམ་ཡང་ན་འོང་བྱ་སྟེ། །དེ་ལྟར་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ། །དགོས་པ་ཤེས་ནས་སྤྱད་པར་བྱ། །ལུས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་གནས་བྱ་ཞེས། །བྱ་བ་བསྡོགས་ནས་དེ་ནས་ནི། །སྐབས་སུ་ལུས འདི་ཇི་ལྟ་བུར།།གནས་པ་ཡིན་ཞེས་བལྟ་བར་བྱ། །སེམས་ཀྱི་གླང་ཆེན་མྱོས་པ་ནི། །ཆོས་ལ་སེམས་པའི་ཀ་ཆེན་ལ། །ཇི་ལྟར་བཏགས་པ་མི་འཆོར་བར་། །དེ་ལྟར་འབད་པ་ཀུན་གྱིས་བརྟག་།ཅི་ནས་ཏིང་འཛིན་བརྩོན་པ་ནི། །སྐད་ཅིག་གཅིག་ཀྱང་མི་འཆོར་ བར།།བདག་གི་ཡིད་འདི་གར་སྤྱོད་ཅེས། །དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་སོ་སོར་བརྟག་།འཇིགས་དང་དགའ་སྟོན་སོགས་འབྲེལ་བར་། །གལ་ཏེ་མི་ནུས་ཅི་བདེར་བྱ། །འདི་ལྟར་སྦྱིན་པའི་དུས་དག་ཏུ། །ཚུལ་ཁྲིམས་བཏང་སྙོམས་བྱ་བར་གསུངས། །གང་ཞིག་བསམས་ཏེ་ བྱར་བརྩམས་པ།།དེ་ལས་གཞན་དུ་མི་བསམ་སྟེ། །དེར་གཏང་བ་ཡི་བསམ་པ་ཡིས། །དེ་ཉིད་རེ་ཞིག་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་ཀུན་ལེགས་བྱས། །གཞན་དུ་གཉི་གར་མི་འགྱུར་རོ།

具有无正知的心识者，虽有闻思修，如同破漏瓶中水，于念中不能安住。
虽有多闻具信心，及以精进为主者，因无正知过患故，将成具有堕罪垢。
无正知之盗贼众，随从失念而行故，纵然积集诸福德，如被盗贼夺而堕恶趣。
此烦恼盗贼之众，寻找时机与机会，得到机会夺善法，并且摧毁善趣命。
是故从意门中念，永远不应放逸出，若已出应忆念起，恶趣过患近安住。
依止上师与同伴，亲教师随后坚固，具缘敬畏而行者，正念轻易得生起。
诸佛菩萨等，具有无碍见，彼等一切前，我恒时安住。
如是思维已，具惭敬畏住，由此忆念佛，于彼复复生。
何时正念于意门，为守护故而安住，尔时正知当生起，已去者亦当复来。
首先应当知此心，具有过患而了知，尔时我应如木桩，坚固安住而不动。
无义散乱观看事，我永远不应作为，以决定心恒常时，垂目而观应当行。
为休息观看故，有时应向方观看，若有人现眼前时，观已当言善来临。
为观察道等怖畏，应当屡屡四方视，休息已向后观看，应当观察背后方。
前后观察已当行，或者应当复返回，如是一切时分中，知其所需而行持。
身体如是应安住，作已收摄然后则，观察此身如何住，于时时中应观察。
意之狂醉大象者，于法思维大柱上，如何系缚不脱落，如是当以诸力察。
如何令此三摩地，精进不失一刹那，我心何处所行境，如是各别观察意。
若与怖畏喜宴等，相关不能随意行，如是布施时分中，说当舍置诸戒律。
凡所思维欲行事，不应思维余他事，以彼专注之意乐，暂时应当成办彼。
如是一切善所作，若不尔者二俱失。

།ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་ཉེ་ཉོན་མོངས། །དེ་ལྟ་ན་ནི་འཕེལ་ མི་འགྱུར།།བྲེ་མོའི་གཏམ་ནི་སྣ་ཚོགས་དང་། །ངོ་མཚར་ལྟད་མོ་རྣམ་མང་པོ། །ཀུན་ལ་འཇུག་པར་གྱུར་པ་ན། །དེ་ལ་ཆགས་པ་སྤང་བར་བྱ། །དོན་མེད་ས་རྐོ་རྩཝ་གཅོད་དང་། །ས་རིས་འདྲི་སོགས་བྱེད་གྱུར་ན། །བདེ་གཤེགས་བསླབ་པ་དྲན་བྱས་ནས། ། སྐྲག་པས་དེ་ཡི་མོད་ལ་དོར། །གང་ཚེ་བསྐྱོད་པར་འདོད་གྱུར་ཏམ། །སྨྲ་བར་འདོད་པར་གྱུར་ན་ཡང་། །དང་པོར་རང་གི་སེམས་བརྟགས་ནས། །བརྟན་པས་རིག་པ་ལྡན་པར་བྱ། །གང་ཚེ་རང་ཡིད་ཆགས་པ་དང་། །ཁྲོ་བར་འདོད་པ་དེ་ཡི་ཚེ། །ལས་སུ་མི་བྱ་སྨྲ མི་བྱ།།ཤིང་བཞིན་དུ་ནི་གནས་པར་བྱ། །དགོད་དང་ག་ཞར་བཅས་པའམ། །གལ་ཏེ་ང་རྒྱལ་རྒྱགས་ལྡན་པའམ། །མཚང་འབྲུ་བ་ཡི་བསམ་པ་དང་། །གལ་ཏེ་སྐྱོར་འབྱིན་སླུ་སེམས་སམ། །གང་ཚེ་བདག་བསྟོད་ལྷུར་ལེན་པའམ། །གཞན་ལ་སྨོད་པ་ཉིད་ དང་ནི།།གཤེ་བཅས་འགྱོད་དང་བཅས་གྱུར་པ། །དེ་ཚེ་ཤིང་བཞིན་གནས་པར་བྱ། །རྙེད་དང་བཀུར་སྟི་གྲགས་འདོད་པའམ། །གཡོག་འཁོར་དོན་དུ་གཉེར་འདོད་པའམ། །བདག་སེམས་རིམ་གྲོ་འདོད་གྱུར་ན། །དེ་ཚེ་ཤིང་བཞིན་གནས་པར་བྱ། །གཞན་ དོན་ཡལ་བར་འདོར་བ་དང་།།རང་དོན་གཉེར་བར་འདོད་པ་དང་། །སྨྲ་བར་འདོད་པའི་སེམས་བྱུང་ན། །དེས་ནི་ཤིང་བཞིན་གནས་པར་བྱ། །མི་བཟོད་ལེ་ལོ་འཇིགས་པ་དང་། །དེ་བཞིན་སྤྱི་རྟོལ་མུ་ཅོར་དང་། །རང་གི་ཕྱོགས་ཞེན་སེམས་བྱུང་ན། །དེ་ཚེ་ཤིང་ བཞིན་གནས་པར་བྱ།།དེ་ལྟར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་དང་། །དོན་མེད་བརྩོན་པའི་ཡིད་བརྟགས་ནས། །དེ་ཚེ་དཔའ་བོས་གཉེན་པོ་ཡིས། །དེ་ནི་བརྟན་པོར་གཟུང་བར་བྱ། །ཤིན་ཏུ་ངེས་དང་རབ་དད་དང་། །བརྟན་དང་གུས་དང་ཞེ་སར་བཅས། །ངོ་ཚ་ཤེས་དང་ འཇིགས་བཅས་དང་།།ཞི་ཞིང་གཞན་དགའ་བྱེད་ལ་བརྩོན། །ཕན་ཚུན་མི་མཐུན་བྱིས་པ་ཡི། །འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་སྐྱོ་ཞིང་། །ཉོན་མོངས་སྐྱེས་པ་འདི་དག་གི། །སེམས་འདི་བྱུང་སྙམ་བརྩེར་ལྡན་དང་། །ཁ་ན་མ་ཐོ་མེད་དངོས་ལ། །བདག་དང་ སེམས་ཅན་དབང་བྱས་ཤིང་།།སྤྲུལ་པ་བཞིན་དུ་ང་མེད་པར། །ཡིད་འདི་རྟག་ཏུ་གཟུང་བར་བྱ། །རིང་ཞིག་ལོན་ནས་དལ་བའི་མཆོག་།ཐོབ་པ་ཡང་དང་ཡང་བསམས་ནས། །སེམས་དེ་ལྟ་བུར་རི་རབ་ལྟར། །རབ་ཏུ་མི་གཡོ་གཟུང་བར་བྱ། །བྱ་རྒོད་ཤ་ལ་ ཆགས་པ་ཡིས།།ཕན་ཚུན་ཀུན་དུ་བཤལ་ཁྲིད་ཀྱང་། །ཡིད་ཁྱོད་མི་དགར་མི་བྱེད་ན། །ད་ལྟ་ཅི་ཕྱིར་ཁ་ཏ་བྱེད། །ལུས་འདི་བདག་གིར་གཟུང་བྱས་ནས། །ཡིད་ཁྱོད་ཅི་ཕྱིར་སྲུང་བར་བྱེད། །ཁྱོད་དང་འདི་གཉིས་སོ་སོ་ན་། །དེས་ཀོ་ཁྱོད་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ། ། རྨོངས་པའི་ཡིད་ཁྱོད་ཅི་ཡི་ཕྱིར། །ཤིང་གཟུགས་གཙང་མ་གཟུང་མི་བྱེད། །མི་གཙང་ཚོགས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་འདི། །རུལ་བ་བསྲུངས་ཏེ་ཅི་ཞིག་རུང་། །ཐོག་མར་པགས་པའི་རིམ་པ་འདི། །རང་གི་བློ་ཡིས་ཐ་དད་ཕྱེ། །ཤ་ཡང་རུས་པའི་དྲ་བ་ལས། །ཤེས་རབ མཚོན་གྱིས་གུད་དུ་ཕྱེ།།རུས་པ་རྣམས་ཀྱང་དབྱེ་བྱས་ནས། །རྐང་གི་བར་དུ་བལྟ་བྱ་ཞིང་། །འདི་ལ་སྙིང་པོ་ཅི་ཡོད་ཅེས། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བརྟག་པར་གྱིས། །དེ་ལྟར་འབད་དེ་བཙལ་ཀྱང་དེར། །ཁྱོད་ཀྱིས་སྙིང་པོ་མ་མཐོང་ན། །ད་དུང་ཅི་ཕྱིར་ཆགས་ཚུལ་གྱིས། ། ཁྱོད་ནི་ལུས་འདི་སྲུང་བར་བྱེད། །ཁྱོད་ཀྱིས་མི་གཙང་བཟར་མི་རུང་། །ཁྲག་ཀྱང་བཏུང་དུ་མི་རུང་ལ། །རྒྱུ་ལྟོའང་གཞིབ་ཏུ་མི་རུང་ན། །ལུས་ཀྱིས་ཁྱོད་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཉིས་ན་ཝ་དང་བྱ་རྒོད་ཀྱིས་། །ཟས་ཀྱི་དོན་དུ་འདི་བསྲུང་རིགས། །མི་འོ་ཅོག་གི་ལུས་འདི་ནི། ། བཀོལ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་ཟད། །འདི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྲུངས་ཀྱང་ནི། །འཆི་བདག་བརྩེ་བ་མེད་པ་ཡིས། །ཕྲོགས་ཏེ་བྱ་དང་ཁྱིར་བྱིན་ན། །དེ་ཚེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཅི་བྱར་ཡོད། །བྲན་གཡོག་བཀོལ་དུ་མི་བཏུབ་ལའང་། །གོས་ལ་སོགས་པ་མི་སྦྱིན་ན། །ལུས་འདི་བསྙོད་ཀྱང་གཞན འགྲོ་ན།།ཁྱོད་ཀོ་ཅི་སྟེ་ཤ་ཐང་གསོ། །འདི་ལ་གླ་རྔན་བྱིན་ནས་ནི། །ད་ནི་རང་གི་དོན་བྱེད་ཆུག་།ཕན་པ་མེད་པར་འདི་ལ་ནི། །ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ།

不正知是随烦恼，如此则不会增长。闲谈种种话语及，各种稀奇的景观，若是沉迷于其中，应当断除对此贪著。无义挖地断草根，画地为戏等所为，忆念善逝之学处，以惧当即弃舍之。
若欲行动之时或，想要言说之时候，首先观察自心已，坚定具足正知行。何时自心生贪著，以及想要生嗔时，不应行动不应说，应当如木而安住。
若具笑声嬉戏或，若具我慢与骄傲，或具挖苦之心思，若具讽刺欺诳心。何时专注自赞时，以及诽谤他人时，伴随咒骂与后悔，彼时如木而安住。
求得供养与名声，或欲获得随从众，自心希求恭敬时，彼时如木而安住。舍弃他人之利益，追求自身之利益，若生想要言说心，则应如木而安住。
不耐懈怠与畏惧，如是轻率与绮语，若生偏执自方心，彼时如木而安住。如是观察遍烦恼，无义精进之心已，彼时勇士以对治，应当坚固而执持。
极为确定具信心，坚定恭敬具礼貌，知惭有畏并具足，寂静精进利他人。互不相顺愚者之，种种欲望不厌倦，烦恼生起此等时，悲悯思维此心起。
于无过失诸事上，以自他众生为主，如同幻化无我相，应当恒时持此心。长久获得最闲暇，思维此事复又思，如是心如须弥山，应当执持不动摇。
秃鹫贪著于肉已，虽被牵引于诸方，心汝若不生不悦，今时何故作劝诫？执持此身为我已，心汝何故作守护？汝与此二各别时，彼于汝有何所为？
愚痴心汝为何故，不持清净木人像？不净聚集机关此，守护腐朽有何用？首先此皮之层次，以自智慧分别开，肉亦从于骨网中，以慧剑分离取出。
骨头亦应分解已，乃至髓间皆观察，此中有何精华耶？应当自己作观察。如是勤求寻找时，汝未见到其精华，今犹何故以贪执，汝于此身作守护？
汝不应食不净物，血液亦不堪饮用，肠胃亦不堪榨取，身体于汝何所为？若然狐狼与秃鹫，为食此故应守护，一切人之此身体，仅是役使而已矣。
如是汝虽守护已，无有慈悯死主宰，夺取与鸟狗时施，彼时汝有何所为？仆从不堪役使者，不予衣等诸物时，此身受苦他处去，汝何劳累来养护？
于此给予工资已，今当听其办自事，无有利益于此者，一切不应行布施。

།འགྲོ་དང་འོང་བའི་རྟེན་ཙམ་དུ། །ལུས་ལ་གྲུ་ཡི་བློ་བཞག་སྟེ། །སེམས་ཅན་ རྣམས་དོན་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར།།ཡིད་བཞིན་གྱི་ནི་ལུས་སུ་བསྒྱུར། །དེ་ལྟར་རང་དབང་ཡོད་ཀྱིས་དེ་། །རྟག་ཏུ་འཛུམ་པའི་བཞིན་དུ་གྱིས། །ཁྲོ་གཉེར་ངོ་ཟུམ་ཡོངས་ཐོང་སྟེ། །འགྲོ་བའི་བཤེས་དང་གསོང་པོར་གྱིས། །ཁྲི་ལ་སོགས་པ་བབ་ཅོལ་དུ། །སྒྲ་དང་བཅས་ པར་མི་དོར་རོ།།སྒོ་ཡང་དྲག་ཏུ་མི་དབྱེ་སྟེ། །རྟག་ཏུ་གཅོམ་བསྐྱུངས་དགའ་བར་བྱ། །ཆུ་སྐྱར་བྱི་ལ་ཆོམ་རྐུན་དག་།སྒྲ་མེད་འཇབ་ཅིང་འགྲོ་བ་ཡིས། །མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་སྒྲུབ་པ། །ཐུབ་པས་རྟག་ཏུ་དེ་བཞིན་སྤྱད། །གཞན་ལ་བཞེན་བསྐུལ་འདེབས་ མཁས་ཤིང་།།མ་བཅོལ་ཕན་པ་བྱེད་པའི་ངག་།གུས་པས་སྤྱི་བོས་བླང་གྱིས་ཏེ། །རྟག་ཏུ་ཀུན་གྱི་སློབ་མར་གྱུར། །ལེགས་པར་སྨས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །དགེ་བར་གསུངས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། །བསོད་ནམས་བྱེད་པ་མཐོང་གྱུར་ན། །བསྟོད་པས་ལེགས་པར་དགའ་ བ་བསྐྱེད།།ལྐོག་ན་ཡོན་ཏན་བརྗོད་བྱ་ཞིང་། །ཡོན་ཏན་བརྗོད་ན་རྗེས་སུ་བརྗོད། །རང་གི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་ན་དེ་། །ཡོན་ཏན་ཤེས་པར་རིག་པར་བྱ། །རྩོམ་པ་ཐམས་ཅད་དགའ་ཕྱིར་ཏེ། །དེ་ནི་རིན་གྱིས་ཉོ་ནའང་དཀོན། །དེ་ལྟས་གཞན་བྱས་ཡོན་ཏན་གྱིས། །དགའ་ བའི་བདེ་བ་སྤྱད་པར་བྱ།།བདག་ལ་འདིར་གོང་ཡོང་མེད་ལ། །ཕ་རོལ་དུ་ཡང་བདེ་བ་ཆེ། །ཉེས་པས་མི་དགའ་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་། །ཕ་རོལ་དུ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཆེ། །སྨྲ་ན་ཡིད་ཕེབས་འབྲེལ་པ་དང་། །དོན་གསལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་། །ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་སྤངས་ པ་དང་།།འཇམ་ཞིང་རན་པར་སྨྲ་བར་བྱ། །མིག་གིས་སེམས་ཅན་ལྟ་ན་ཡང་། །འདི་དག་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་།སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས། །དྲང་ཞིང་བྱམས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བལྟ། །རྟག་པར་མངོན་ཞེན་གྱིས་བསླང་བའམ། །གཉེན་པོ་ཡིས་ནི་བསླང་ བ་ཉིད།།ཡོན་ཏན་དང་ནི་ཕན་འདོགས་ཞིང་། །སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་དགེ་ཆེན་འགྱུར། །མཁས་ཤིང་ལྡང་དང་ལྡན་བྱས་ནས། །ལས་རྣམས་བདག་གིས་རྟག་ཏུ་བྱ་། །ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་སུ་ལ་ཡང་། །ལྟོས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལ་སོགས། ། གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་ཞུགས་སྤྱད། །ཆུང་ངུའི་ཕྱིར་ནི་ཆེ་མི་གཏང་། །གཙོ་ཆེར་གཞན་གྱི་དོན་བསམ་མོ། །དེ་ལྟར་རིག་བྱས་གཞན་དོན་ལ། །རྟག་ཏུ་བརྩོན་པར་གནས་པར་བྱ། །ཐུགས་རྗེ་མངའ་བ་རིང་གཟིགས་པས། །བཀག་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་གནང་། །ལོག པར་ལྷུང་དང་མགོན་མེད་དང་།།བརྟུལ་ཞུགས་གནས་ལ་བགོ་བྱ་ཞིང་། །རན་པ་ཙམ་དུ་བཟའ་བྱ་སྟེ། །ཆོས་གོས་གསུམ་མ་གཏོགས་པ་སྦྱིན། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་སྤྱོད་པའི་ལུས། །ཕྲན་ཚེགས་ཆེད་དུ་གནོད་མི་བྱ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་སེམས་ཅན་གྱི། །བསམ་པ་མྱུར་ དུ་རྫོགས་པར་འགྱུར།།སྙིང་རྗེའི་བསམ་པ་མ་དག་པར། །ལུས་འདི་གཏང་བར་མི་བྱ་སྟེ། །ཅི་ནས་འདི་དང་གཞན་དུ་ཡང་། །དོན་ཆེན་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུར་གཏང་ངོ་། །མ་གུས་པ་ལ་ཆོས་མི་བཤད། །མི་ན་བཞིན་དུ་མགོ་དཀྲིས་དང་། །གདུགས་དང་འཁར་བ་མཚོན་ ཐོགས་དང་།།མགོ་བོ་གཡོགས་པ་དག་ལ་མིན། །དམན་ལ་ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེ་དང་། །སྐྱེས་པ་མེད་པར་བུད་མེད་མིན། །དམན་དང་མཆོག་གི་ཆོས་རྣམས་ལ། །མཚུངས་པར་གུས་པས་ཀུན་དུ་སྤྱད། །རྒྱ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་གྱུར་པ། །དམན་པའི་ཆོས་ལ་སྦྱར་མི་བྱ། ། སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་དོར་མི་བྱ། །མདོ་དང་སྔགས་ཀྱིས་འདྲིད་མི་བྱ་། །སོ་ཤིང་དང་ནི་མཆིལ་མ་དག་།དོར་བ་ན་ནི་དགབ་པར་བྱ། །གཅི་ལ་སོགས་པའང་ལོངས་སྤྱོད་པའི། །ཆུ་དང་ཐང་ལ་དོར་བ་སྨད། །ཁ་བཀང་བ་དང་སྒྲ་བཅས་དང་། །ཁ་གདངས་ནས་ནི་བཟའ་མི་བྱ། །རྐང པ་བརྐྱང་སྟེ་མི་འདུག་ཅིང་།།ལག་པ་མཉམ་པར་མི་མཉེའོ། །བཞོན་པ་མལ་སྟན་གནས་དག་ཏུ། །བུད་མེད་གཞན་དང་གཅིག་མི་བྱ། །འཇིག་རྟེན་མ་དད་གྱུར་པ་ཀུན། །མཐོང་དང་དྲིས་ཏེ་སྤང་བར་བྱ། །སོར་མོས་བརྡ་ནི་མི་བྱ་སྟེ། །གུས་དང་བཅས་པས་གཡས་པ་ ཡི།།ལག་པ་དག་ནི་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་། །ལམ་ཡང་དེ་ལྟར་བསྟན་པར་བྱ། །ལག་པ་ཤས་ཆེར་བསྐྱོད་མིན་ཏེ། །ཅུང་ཟད་བསྐྱོད་ལ་སྒྲ་བསྒྲགས་པ། །སེ་གོལ་ལ་སོགས་བརྡ་བྱས་ཏེ་། །གཞན་དུ་མ་བསྡམས་པར་འགྱུར་རོ།

将身体仅仅作为来去的依托，把身体视为船只，为了成办众生利益，将其转变为如意身。
如是自在具足时，应当常以微笑面容，舍弃皱眉阴沉面色，对众生做真诚朋友。
椅子等物不可粗暴，发出声响地丢弃。门也不要用力开启，常应喜好谦逊低调。
水獭猫咪和盗贼等，无声潜行而行走，成办所欲求之事，圣者常应如是行。
善于劝勉他人，且说未嘱托的利益语，应以恭敬顶戴接受，常做一切人之弟子。
对一切善说之语，应说'善哉善说'。见到他人行善时，应以赞叹生起欢喜。
私下应赞他功德，他人赞德应随喜。若人称赞自功德，应知其人解功德。
一切事业为欢喜，此乃金钱难买到。是故应以他功德，受用欢喜之安乐。
于我此世无损失，来世亦得大安乐。过失令人不欢喜痛苦，来世亦有大痛苦。
言语应当舒畅相关，明晰意义且悦耳，远离贪欲与嗔恨，柔和适度而发言。
即便以眼看众生，也应想：'依靠这些众生，我将成就佛果位'，以慈爱正直心观看。
或由恒常执著引发，或由对治力引发，于具功德与恩德者，于受苦者得大善。
应当具足智与信，我当常作诸事业，于一切事皆不应，依赖他人而行事。
布施等诸度，应从上至上而修习，不应为小而舍大，主要思维他人利。
如是了知已，应当常时精进，安住于利他。大悲者远见，对彼开许诸禁行。
应当分给堕邪者、无依者及持戒者，自己适量而受用，除三法衣余皆施。
修行正法之身体，不应为小事损害。若如是行众生之，意愿将得速圆满。
未以清净悲心时，不应舍弃此身体，无论如何此身应，作为今后大利因。
不对不恭敬者说法，不对未病而裹头巾、持伞杖兵器者，及蒙头者说法。
不对下等说甚深，广大法要无男时，不对女说。对下上，诸法应以敬修持。
堪为广大法器者，不应令行下等法，不应舍弃诸行为，不应以咒经诱惑。
嚼杖与痰液等，弃时应当加掩盖。小便等受用之，水地弃舍受诃责。
不应口满发声响，张口而食不应为。不应伸腿而安坐，不应搓手令相等。
乘骑卧具住处中，不应与他女独处。世间不信诸行为，见闻皆应当远离。
不应以指做手势，应当恭敬以右手，一切事中皆应以，如是方式作指示。
手不应过分摇动，稍动即应发声响，打响指等作手势，否则将成不调伏。

།མགོན་པོ་མྱ་ངན་ འདས་གཟིམས་ལྟར།།འདོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཉལ་བར་བྱ། །ཤེས་བཞིན་མྱུར་དུ་ལྡང་སེམས་ལ། །ཐོག་མ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་སྦྱར་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་དག་།ཚད་མེད་པར་ནི་གསུངས་པ་ལས། །སེམས་སྦྱང་བ་ཡི་སྤྱོད་པ་ནི། །ངེས་པར་དེ་སྲིད་སྤྱད་པར་ བྱ།།ཉིན་དང་མཚན་མོ་ལན་གསུམ་དུ། །ཕུང་པོ་གསུམ་པ་གདོན་བྱ་ཞིང་། །རྒྱལ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་བརྟེན་པས། །ལྟུང་བའི་ལྷག་མ་དེས་ཞི་བྱ། །རང་ངམ་གཞན་གྱི་དབང་ཡང་རུང་། །གནས་སྐབས་གང་དུ་ཅི་སྤྱོད་ཀྱང་། །བསླབ་པར་གསུངས་པ་གང་ ཡིན་པའི།།གནས་སྐབས་དེ་ལ་འབད་དེ་བསླབ། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་མི་བསླབ་པ། །དེ་ནི་གང་ཡང་ཡོད་མིན་ཏེ། །དེ་ལྟར་གནས་པའི་མཁས་པ་ལ། །བསོད་ནམས་མི་འགྱུར་གང་ཡང་མེད། །དངོས་སམ་ཡང་ན་བརྒྱུད་ཀྱང་རུང་། །སེམས་ཅན་དོན་ལས་ གཞན་མི་སྤྱད།།སེམས་ཅན་ཁོ་ནའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་བསྔོའོ། །རྟག་པར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི། །ཐེག་ཆེན་དོན་ལ་མཁས་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་།སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་བཏང་ངོ་། །དཔལ་འབྱུང་བ་ ཡི་རྣམ་ཐར་ལས།།བླ་མ་བསྟེན་པའི་ཚུལ་ལྟར་བསླབ། །འདི་དང་སངས་རྒྱས་བཀའ་སྩལ་གཞན། །མདོ་སྡེ་བཀླགས་ནས་ཤེས་པར་བྱ། །མདོ་སྡེ་རྣམས་ལས་བསླབ་པ་སྣང་། །དེ་བས་མདོ་སྡེ་བཀླག་པར་བྱ། །ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་མདོ་སྡེ་ནི། །ཐོག་མ་ ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱ།།གང་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་སྤྱད་པ་ནི། །དེ་ལས་རྒྱ་ཆེར་རབ་སྟོན་པས། །བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ཡང་། །ངེས་པར་ཡང་དང་ཡང་དུ་བལྟ། །ཡང་ན་རེ་ཞིག་མདོར་བསྡུས་པའི། །མདོ་རྣམས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་བལྟ། །འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ ཀྱིས་མཛད་པའི་།།གཉིས་པོ་འང་འབད་པས་བལྟ་བར་བྱ། །གང་ལས་གང་ནི་མ་བཀག་པ། །དེ་ཉིད་སྤྱད་པར་བྱ་བ་སྟེ། །འཇིག་རྟེན་སེམས་ནི་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། །བསླབ་པ་མཐོང་ནས་ཡང་དག་སྤྱད། །ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལ། །ཡང་ དང་ཡང་དུ་བརྟག་བྱ་བ།།དེ་ཉིད་ཁོ་ན་མདོར་ན་ནི། །ཤེས་བཞིན་བསྲུང་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ལུས་ཀྱིས་འདི་དག་སྤྱད་པར་བྱ། །ཚིག་ཙམ་བརྗོད་པས་ཅི་ཞིག་འགྲུབ། །སྨན་དཔྱད་བཀླགས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ནད་པ་དག་ལ་ཕན་འགྱུར་རམ། །བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ལས།ཤེས་བཞིན་བསྲུང་བར་བྱ་བ་སྟེ་ལེའུ་ལྔ་པའོ།། །།བསྐལ་པ་སྟོང་དུ་བསགས་པ་ཡི། །སྦྱིན་དང་བདེ་གཤེགས་མཆོད་ལ་སོགས། །ལེགས་སྤྱད་གང་ཡིན་དེ་ཀུན་ཡང་། །ཁོང་ཁྲོ་གཅིག་གིས་འཇོམས་པར་བྱེད། ། ཞེ་སྡང་ལྟ་བུའི་སྡིག་པ་མེད། །བཟོད་པ་ལྟ་བུའི་དཀའ་ཐུབ་མེད། །དེ་བས་བཟོད་ལ་ནན་ཏན་དུ། །སྣ་ཚོགས་ཚུལ་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེ་སྡང་ཟུག་རྔུའི་སེམས་འཆང་ན། །ཡིད་ནི་ཞི་བ་ཉམས་མི་མྱོང་། །དགའ་དང་བདེ་བའང་མི་འཐོབ་ལ། །གཉིད་མི་འོང་ཞིང བརྟན་མེད་འགྱུར།།གང་དག་ནོར་དང་བཀུར་སྟི་ཡིས། །དྲིན་བྱིན་དེ་ལ་བརྟེན་གྱུར་པ། །དེ་དག་ཀྱང་ནི་སྡང་ལྡན་པའི། །རྗེ་དཔོན་དེ་ལ་གསོད་པར་རྒོལ། །དེ་ཡིས་མཛའ་བཤེས་སྐྱོ་བར་འགྱུར། །སྦྱིན་པས་བསྡུས་ཀྱང་བསྟེན་མི་བྱེད། །མདོར་ན་ཁྲོ་བ་བདེར་ གནས་པ།།དེ་ནི་འགའ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཁྲོ་བའི་དགྲ་ཡིས་དེ་ལ་སོགས། །སྡུག་བསྔལ་དག་ནི་བྱེད་པར་འགྱུར། །གང་ཞིག་བསྒྲིམས་ཏེ་ཁྲོ་འཇོམས་པ། །དེ་ནི་འདི་དང་གཞན་དུ་བདེ། །མི་འདོད་བྱས་དང་འདོད་པ་ཡི། །གེགས་བྱས་པ་ལ་བྱུང་གྱུར་པ། ། ཡིད་མི་བདེ་བའི་ཟས་རྙེད་ནས། །ཞེ་སྡང་བརྟས་ཏེ་བདག་འཇོམས་སོ། །དེ་ལྟས་བདག་གིས་དགྲ་བོ་དེའི། །ཟས་ནི་རྣམ་པར་གཞོམ་པར་བྱ། །འདི་ལྟར་བདག་ལ་གནོད་པ་ལས། །དགྲ་འདི་ལ་ནི་ལས་གཞན་མེད། །ཅི་ལ་བབ་ཀྱང་བདག་གིས་ནི། །དགའ བའི་ཡིད་ནི་དཀྲུགས་མི་བྱ།།མི་དགའ་བྱས་ཀྱང་འདོད་མི་འགྲུབ། །དགེ་བ་དག་ནི་ཉམས་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་བཅོས་སུ་ཡོད་ན་ནི། །དེ་ལ་མི་དགར་ཅི་ཞིག་ཡོད། །གལ་ཏེ་བཅོས་སུ་མེད་ན་ནི་། །དེ་ལ་མི་དགའ་བྱས་ཅི་ཕན། །བདག་གམ་ བདག་གི་བཤེས་རྣམས་ལ།།སྡུག་བསྔལ་བརྙས་དང་ཚིག་རྩུབ་དང་། །མི་སྙན་ཞེས་བྱ་མི་འདོད་དེ། །དགྲ་ལ་དེ་ལས་བཟློག་པས་སོ།

如同怙主涅槃安卧般，应向右侧而卧。以正知速起之心，首先当确实修习。
菩萨之行为，说为无量，其中净心之行为，应当确实修习。
昼夜三时中，应诵三聚经，依靠佛与菩提心，以此息灭余罪过。
无论自己或他人，任何时处所作为，凡是所说学处，皆应努力修学。
菩萨子无有，不应学之事，如是安住智者，无有不成福德事。
直接或间接，除利众生外不行他事，唯为众生利益，一切回向菩提。
恒常善知识，通达大乘义，菩萨最胜律仪，纵为性命亦不舍。
如吉祥怙主传记中，应学依止上师之法，此及佛所说其他，读诵经典当了知。
诸经中显现学处，是故应当读诵经，空藏菩萨经典，首先应当观看。
因为恒常所行，彼中广为显示，一切学处摄要，应当反复观看。
或者暂时简略，观看经集论典，圣龙树所造，二论应勤观看。
于彼未禁止者，即是应当行持，为护世间心，见学处当如实行。
对于身心状况，应当反复观察，此即是简言之，正知守护之相。
应当以身行持，仅说空言何益，若仅读诵医方，岂能利益病人？
入菩萨行论第五品正知守护品终
千劫所积集，布施供善逝，如是诸善行，一嗔能摧毁。
无罪如嗔恚，无苦行如忍，是故应当以，种种方式修忍。
心持嗔恨刺，意不得安宁，不得喜与乐，不得眠稳固。
凡是以财物，恩惠所依者，彼等于具嗔，主人亦谋害。
以此亲友厌，虽以施摄亦不依，总之具嗔安乐住，此事实无有。
嗔怒怨敌能，作如是诸苦，谁能精进灭嗔者，此世他世乐。
由作不欲事，及障碍所欲，获得不悦食，嗔增自毁灭。
是故我应当，摧毁彼怨食，此敌除害我，更无他事业。
无论遇何事，我不应扰乱，欢喜之意志，纵遇不悦事，亦不能成愿，且令善法退。
若是可改正，于彼何须忧，若不可改正，于彼忧何益。
于我或我友，不欲苦辱骂，粗语及恶名，于敌则相反。

།བདེ་བའི་རྒྱུ་ནི་རེས་འགའ་འབྱུང་། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་ནི་ཤིན་ཏུ་མང་། །སྡུག་བསྔལ་མེད་པར་ངེས་འབྱུང་མེད། །དེ་ བས་སེམས་ཁྱོད་བརྟན་པར་མནོས།།དཀའ་ཟློག་དད་དང་ཀརྣ་པ། །བསྲེག་དང་བཅད་སོགས་ཚོར་བ་ནི། །དོན་མེད་བཟོད་བྱེད་ཐར་པ་ཡི། །དོན་དུ་བདག་གོ་ཅི་ཕྱིར་སྔར། །གོམས་ནི་སླ་བར་མི་འགྱུར་བའི། །དངོས་དེ་གང་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་བས་གནོད་པ་ཆུང་ གོམས་པས་།།གནོད་པ་ཆེན་པོ་བཟོད་པར་བྱོས། །སྦྲུལ་དང་ཤ་སྦྲང་དག་དང་ནི། །བཀྲེས་སྐོམ་ལ་སོགས་ཚོར་བ་དང་། །གཡན་པ་ལ་སོགས་བཅས་པ་ཡི། །དོན་མེད་སྡུག་བསྔལ་ཅིས་མ་མཐོང་། །ཚ་གྲང་ཆར་དང་རླུང་སོགས་དང་། །ནད་དང་འཆིང་དང་རྡེག་ སོགས་ལ།།བདག་གིས་བཟེ་རེ་མི་བྱ་སྟེ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་གནོད་པ་འཕེལ། །ལ་ལ་བདག་གི་ཁྲག་མཐོང་ན། །དཔའ་བརྟན་ལྷག་པར་སྐྱེ་འགྱུར་ཡོད། །ལ་ལ་གཞན་གྱི་ཁྲག་མཐོང་ན། །བོག་ཅིང་བརྒྱལ་བར་འགྱུར་བ་ཡོད། །དེ་ནི་སེམས་ཀྱི་ངང་བརྟན་ དང་།།སྡར་མའི་ཚུལ་ལས་གྱུར་པ་ཡིན། །དེ་བས་གནོད་པ་ཁྱད་བསད་ཅིང་། །སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཚུགས་བྱོས། །མཁས་པས་སྡུག་བསྔལ་བྱུང་ཡང་ནི། །སེམས་ཀྱི་རབ་དང་རྙོག་མི་བྱ། །ཉོན་མོངས་རྣམས་དང་གཡུལ་འགྱེད་ལ། །གཡུལ་འགྱེད་ཚེ་ན་ གནོད་པ་མང་།།སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཁྱད་བསད་ནས། །ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་དགྲ་འཇོམས་པ། །དེ་དག་རྒྱལ་བྱེད་དཔའ་བོ་སྟེ། །ལྷག་མ་རོ་ལ་གསོད་པའོ། །གཞན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཡོན་ཏན་ནི། །སྐྱོ་བས་དྲེགས་པ་སེལ་བར་བྱེད། །འཁོར་བ་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ། ། སྡིག་ལ་འཛེམ་དང་དགེ་ལ་དགའ། །མཁྲིས་པ་ལ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་གྱི། །འབྱུང་གནས་ཆེ་ལ་མི་ཁྲོ་བར། །སེམས་ཡོད་རྣམས་ལ་ཅི་སྟེ་ཁྲོ། །དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་རྐྱེན་གྱིས་བསྐུལ། །དཔེར་ན་མི་འདོད་བཞིན་དུ་ཡང་། །ནད་འདི་འབྱུང་བར་འགྱུར བ་ལྟར།།དེ་བཞིན་མི་འདོད་བཞིན་དུ་ཡང་། །ནན་གྱིས་ཉོན་མོངས་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཁྲོ་བར་བྱ་ཞེས་མ་བསམས་ཀྱང་། །སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་གྱི་ནར་ཁྲོ། །བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞེས་མ་བསམས་ཀྱང་། །ཁྲོ་བ་དེ་བཞིན་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཉེས་པ་ཇི་སྙེད་ཐམས་ཅད་དང་། ། སྡིག་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ། །དེ་ཀུན་རྐྱེན་གྱི་སྟོབས་ལས་བྱུང་། །རང་དབང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྐྱེན་རྣམས་ཚོགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་། །བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞེས་སེམས་པ་མེད། །དེས་བསྐྱེད་དེ་ཡང་བདག་བསྐྱེད་ཅེས། །སེམས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཙོ་བོ ཞེས་བྱར་གང་འདོད་དང་།།བདག་ཅེས་བརྟགས་པ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ཉིད་བདག་ནི་འབྱུང་བྱ་ཞེས། །ཆེད་དུ་བསམས་ཤིང་འབྱུང་བ་མེད། །མ་སྐྱེས་པར་ནི་དེ་མེད་ན། །དེ་ཚེ་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་གང་། །ཡུལ་ལ་རྟག་ཏུ་གཡེང་འགྱུར་བ་། །འགག་པར་འགྱུར་ བའང་མ་ཡིན་ནོ།

安乐的因偶尔出现，痛苦的因极其众多，若无痛苦则无出离，因此心啊你要坚定。
难陀、迦尔纳等人，经受烧割等痛苦，他们为无意义而忍耐，我为解脱何不早为。
没有任何事物，不经习惯而变得容易，因此从小苦开始习惯，以此来忍受大苦难。
蛇、蚊虫等以及，饥渴等感受和，瘙痒等伴随的，无义苦难岂未见。
寒热雨风等以及，病痛捆绑打击等，我不应该娇气，如此则会增长痛苦。
有些人见自己的血，反而生起更大勇气，有些人见他人的血，则会昏厥晕倒。
这是由于心志坚定，和怯弱的性格所致，因此应轻视伤害，不为诸苦所动。
智者即便遭遇痛苦，也不扰乱心的清明，与烦恼交战之时，战斗中伤害众多。
轻视一切诸苦已，降伏嗔恨等敌人，此等胜者是勇士，其余则是杀死尸体。
复次痛苦的功德，厌离能除傲慢心，对轮回者生悲悯，远离恶业喜善行。
对胆汁等痛苦的，大根源不生嗔恨，为何对有情生嗔，彼等皆为缘所驱。
譬如虽然不愿意，此病也会生起般，如是虽不愿意，烦恼也会强制生起。
虽未想要生嗔恨，众生也会突然嗔，虽未想要令生起，嗔恨如是而生起。
所有一切诸过失，种种各样的罪业，彼等皆从缘力生，并非由自主而有。
彼等诸缘聚合时，也无'当生'之念想，所生彼亦无念想，'我当生起'之分别。
所谓主宰之所许，以及所执之我者，彼亦非先有念想，'我当生起'而生起。
若未生起彼不存，尔时欲生为何物，恒时攀缘于境者，亦不会有灭尽时。

།ཅི་སྟེ་བདག་དེ་རྟག་ན་ནི། །མཁའ་བཞིན་བྱེད་པ་མེད་པར་མངོན། །རྐྱེན་རྣམས་གཞན་དང་ཕྲད་ན་ཡང་། །འགྱུར་བ་མེད་ལ་ཅི་བྱར་ཡོད། །བྱེད་པའི་ཚེ་ཡང་སྔོན་བཞིན་ན། །བྱེད་པས་དེ་ལ་ཅི་ཞིག་བྱས་། །དེ་ཡི་བྱེད་པ་འདི་ཡིན་ཞེས། ། འབྲེལ་པར་འགྱུར་བ་གང་ཞིག་ཡོད། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་གཞན་གྱི་དབང་། །དེ་ཡི་དབང་གིས་དེ་དབང་མེད། །དེ་ལྟར་ཤེས་ན་སྦྲུལ་ལྟ་བུའི། །དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཁྲོ་མི་འགྱུར། །གང་གིས་གང་ཞིག་བཟློག་བྱ་སྟེ། །བཟློག་པའང་རིགས་པ་མིན་ཞེ་ན། །དེ་ལ་བརྟེན ནས་སྡུག་བསྔལ་རྣམས།།རྒྱུན་ཆད་འགྱུར་འདོད་མི་རིགས་མེད། །དེ་བས་དགྲའམ་མཛའ་ཡང་རུང་། །མི་རིགས་བྱེད་པ་མཐོང་གྱུར་ན། །འདི་འདྲའི་རྐྱེན་ལས་གྱུར་ཏོ་ཞེས། །དེ་ལྟར་སོམས་ཏེ་བདེ་བར་མནོས། །གལ་ཏེ་རང་དགས་འགྲུབ་འགྱུར་ན། །འགའ་ ཡང་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་པས།།ལུས་ཅན་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །སུ་ལའང་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་མི་འགྱུར། །བག་མེད་པས་ནི་བདག་ལའང་བདག་།ཚེར་མ་ལ་སོགས་གནོད་པ་བྱེད། །བུད་མེད་ལ་སོགས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །རྔམ་ཞིང་ ཟས་གཅོད་ལ་སོགས་བྱེད།།ཁ་ཅིག་འགག་ཅིང་གཡང་སར་མཆོང་། །དུག་དང་མི་འཕྲོད་ཟ་བ་དང་། །བསོད་ནམས་མ་ཡིན་སྤྱོད་པ་ཡིས། །རང་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཡོད། །གང་ཚེ་ཉོན་མོངས་དབང་གྱུར་པས། །བདག་སྡུག་ཉིད་ཀྱང་གསོད་བྱེད་པ་། །དེ་ཚེ་ དེ་དག་གཞན་ལུས་ལ།།གནོད་མི་བྱེད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །ཉོན་མོངས་སྐྱེས་པས་དེ་ལྟ་བུར། །བདག་གསོད་ལ་སོགས་ཞུགས་པ་ལ། །སྙིང་རྗེ་རྒྱ་ལ་མ་སྐྱེས་ན། །ཁྲོ་བར་འགྱུར་བ་ཅི་ཐ་ཚིག་།གལ་ཏེ་གཞན་ལ་འཚེ་བྱེད་པ། །བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་ བཞིན་ནི་།།དེ་ལ་ཁྲོ་བ་མི་རིགས་ཏེ། །སྲེག་པའི་རང་བཞིན་མེ་བཀོན་འདྲ། །འོན་ཏེ་སྐྱོན་དེ་གློ་བུར་ལ། །སེམས་ཅན་རང་བཞིན་དེས་པ་ནའང་། །འོ་ནའང་ཁྲོ་བ་མི་རིགས་ཏེ། །མཁའ་ལ་དུད་འཐུལ་དཀོན་པ་བཞིན། །དབྱུག་པ་ལ་སོགས་དངོས་ བཀོལ་ཏེ།།གལ་ཏེ་འཕེན་པ་ལ་ཁྲོ་ན། །དེ་ཡང་ཞེ་སྡང་གིས་སྦད་པས། །ཉེས་ན་ཞེ་སྡང་ལ་ཁྲོ་རིགས། །བདག་གིས་སྔོན་ཆད་སེམས་ཅན་ལ། །འདི་འདྲ་བ་ཡི་གནོད་པ་བྱས། །དེ་བས་སེམས་ཅན་འཚེ་བྱེད་པ། །བདག་ལ་གནོད་པ་འདི་འབྱུང་རིགས། །དེ་ཡི་ མཚོན་དང་བདག་གི་ལུས།།གཉི་ག་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། །དེས་མཚོན་བདག་གི་ལུས་ཕྱུང་ན། །གང་ཞིག་ལ་ནི་ཁྲོ་བར་བྱ། །ཤུ་བ་མི་ཡི་གཟུགས་འདྲ་བ། །རེག་ཏུ་མི་བཟོད་སྡུག་བསྔལ་ཅན། །སྲེད་མདོངས་བདག་གིས་བཟུང་གྱུར་ན། །དེ་ལ་གནོད་པ་སུ་ ལ་ཁྲོ།།བྱིས་པ་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་ཅིང་། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་ལ་བརྐམ་པས་ན། །རང་གི་ཉེས་པས་གནོད་གྱུར་པ་། །གཞན་ལ་བཀོན་དུ་ཅི་ཞིག་ཡོད། །དཔེར་ན་དམྱལ་བའི་སྲུང་མ་དང་། །རལ་གྲི་ལོ་མའི་ནགས་ཚལ་ལྟར། །རང་གི་ལས་ཀྱིས་འདི་བསྐྱེད་པ། ། གང་ཞིག་ལ་ནི་ཁྲོ་བར་བྱ། །བདག་གི་ལས་ཀྱིས་བསྐུལ་བྱས་ནས། །བདག་ལ་གནོད་བྱེད་རྣམས་འབྱུང་སྟེ། །དེས་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་དོང་ན། །བདག་གིས་དེ་དག་མ་བརླག་གམ། །འདི་དག་ལ་ནི་རྟེན་བཅས་ནས། །བཟོད་པས་བདག་སྡིག་མང་དུ་འབྱུང་། ། བདག་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་དག་ནི། །ཡུན་རིང་སྡུག་བསྔལ་དམྱལ་བར་འདོང་། །བདག་ནི་དེ་ལ་གནོད་བྱེད་ལ། །དེ་དག་བདག་ལ་ཕན་འདོགས་ན། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཅི་ཡི་ཕྱིར། །མ་རུངས་སེམས་ཁྱོད་ཁྲོ་བར་བྱེད། །གལ་ཏེ་བདག་ལ་བསམ་པ་ཡི། །ཡོན་ཏན ཡོད་ན་དམྱལ་མི་འགྲོ།།གལ་ཏེ་བདག་གིས་བདག་བསྲུངས་ན། །དེ་དག་ལ་འདིར་ཅི་ཞིག་བྱུང་། །འོན་ཏེ་ལན་དུ་གནོད་བྱས་ན། །དེ་དག་བསྲུངས་པར་མ་གྱུར་ལ། །བདག་གི་སྤྱོད་པའང་ཉམས་པར་འགྱུར། །དེས་ན་དཀའ་ཐུབ་ཞིག་པར་འགྱུར། །ཡིད་ནི་ལུས་ ཅན་མ་ཡིན་པས།།སུས་ཀྱང་གང་དུའང་གཞོམ་མི་ནུས། །ལུས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་ན། །ལུས་ནི་སྡུག་བསྔལ་དག་གིས་གནོད། །བརྙས་དང་ཚིག་རྩུབ་སྨྲ་བ་དང་། །མི་སྙན་པ་ཡི་ཚིག་དེ་ཡིས། །ལུས་ལ་གནོད་པར་མི་འགྱུར་ན། །སེམས་ཁྱོད་ཅི་ ཕྱིར་རབ་ཏུ་ཁྲོ།།གཞན་དག་བདག་ལ་མི་དགའ་བ། །དེས་ནི་ཚེ་འདིའམ་ཚེ་གཞན་ལ། །བདག་ལ་ཟ་བར་མི་བྱེད་ན། །བདག་ནི་ཅི་ཕྱིར་དེ་མི་འདོད། །རྙེད་པའི་བར་ཆད་བྱེད་པའི་ཕྱིར། །གལ་ཏེ་འདི་བདག་མི་འདོད་ན། །

如果我是常住的，就如虚空般显然无所作为。即使遇到其他缘，既然无有变化又能做什么。
如果做事时仍如从前，那么做作于它又有何用。所谓它的作用是这个，有什么能成为关联。
如是一切依他起，由彼所转而无自主。如是了知后，对如蛇般的诸法不生嗔恨。
若问由谁遮何事，遮止亦非合理时，依彼而愿诸苦恼，断绝亦非不合理。
是故无论敌或友，见其造作不应理，思维此乃缘所生，如是平等而安乐。
若能随己愿成就，众生皆不欲苦故，一切具身众生者，于谁亦不生痛苦。
由于放逸于自身，荆棘等物造伤害。为得女人等目标，贪求而行断食等。
有些投崖并上吊，服毒及食不相宜，由行非福之行为，有造作害自身者。
当为烦恼所转时，尚且自杀害自身，彼时于他人身上，岂能不作诸损害。
由生烦恼如是地，趣入自杀等行为，若不生起大悲心，起嗔恨时有何奇。
若损害他人乃是，诸愚者之本性者，于彼起嗔不应理，如责火性本炽燃。
或若过患是暂时，众生本性温善时，如是起嗔亦不宜，如责空中起烟云。
若以棍棒等物件，打击而对投者嗔，彼亦为嗔所驱使，有过则应嗔于嗔。
我于往昔众生上，作如是等诸损害，是故众生损害我，于我生此害应理。
彼之兵器我之身，二者皆是苦因故，彼持兵器我现身，于谁应当起嗔恨。
如人形状之疮疡，触碰不堪具痛苦，贪欲盲目我执持，于此伤害谁可嗔。
愚者不欲诸痛苦，贪著痛苦诸因故，自身过失所损害，于他有何可怨尤。
譬如狱卒与地狱，剑叶林等诸苦因，由自业力所生故，于谁应当起嗔恨。
由我业力所驱使，损害我者皆生起，以此令诸众生堕，地狱岂非我毁他。
依止彼等诸众生，以忍生我多罪业，依我彼等诸众生，长久感受地狱苦。
我于损害我者处，彼等于我作饶益，颠倒错乱为何故，恶心汝起诸嗔恨。
若我具有善意乐，功德则不堕地狱，若我善能自防护，彼等于此有何损。
若复报以作损害，非但未能护彼等，且令自行成退失，因此苦行成毁坏。
意识非为具身者，任谁何处不能坏，由于执著此身故，身为痛苦所损害。
轻蔑粗语诸言词，及不悦耳诸语言，于身不成损害时，意汝何故极嗔恨。
他人于我不欢喜，彼于今生或他世，既不能啖食于我，我为何故不欲彼。
若谓障碍得利故，是故我不欲乐彼

རྙེད་པའི་བར་ཆད་བྱེད་པའི་ཕྱིར། །གལ་ཏེ་འདི་བདག་མི་འདོད་ན། །བདག་གི་རྙེད་པ་འདིར་འདོར་གྱི། ། སྡིག་པ་དག་ནི་བརྟན་པར་གནས། །བདག་ནི་དེང་ཉིད་ཤི་ཡང་བླའི། །ལོག་འཚོས་ཡུན་རིང་གསོན་མི་རུང་། །བདག་ལྟ་ཡུན་རིང་གནས་གྱུར་ཀྱང་། །འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་ཉིད་ཡིན། །རྨི་ལམ་ལོ་བརྒྱར་བདེ་མྱོང་ནས། །སད་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་དང་། ། གཞན་ཞིག་ཡུད་ཙམ་བདེ་མྱོང་ནས། །སད་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ། །སད་པ་དེ་དག་གཉི་ག་ལའང་། །བདེ་བ་དེ་ནི་ཕྱིར་འོང་མེད། །ཚེ་རིང་ཚེ་ཐུང་གཉི་ག་ཡང་། །འཆི་བའི་དུས་སུ་དེ་འདྲར་ཟད། །རྙེད་པ་མང་པོ་ཐོབ་གྱུར་ཏེ། །ཡུན་རིང་དུས་སུ་བདེ་སྤྱད ཀྱང་།།ཆོམ་པོས་ཕྲོགས་པ་ཇི་བཞིན་དུ། །སྒྲེན་མོ་ལག་པ་སྟོང་པར་འགྲོ། །གལ་ཏེ་རྙེད་པས་གསོན་གྱུར་ན། །སྡིག་ཟད་བསོད་ནམས་བྱ་ཞེ་ན། །རྙེད་པའི་དོན་དུ་ཁྲོས་གྱུར་ན། །བསོད་ནམས་ཟད་སྡིག་མི་འགྱུར་རམ། །གང་གི་དོན་དུ་ བདག་གསོན་པ།།དེ་ཉིད་གལ་ཏེ་ཉམས་གྱུར་ན། །སྡིག་པ་འབའ་ཞིག་བྱེད་པ་ཡི། །གསོན་པ་དེས་ཀོ་ཅི་ཞིག་བྱ། །གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་ཉམས་བྱེད་པས། །མི་སྙན་སྨྲ་ལ་ཁྲོ་ཞེ་ན། །གཞན་ལ་མི་སྙན་བརྗོད་ལའང་ཁྱོད། །དེ་བཞིན་ཅི་སྟེ་ཁྲོ་མི་བྱེད། ། མ་དད་གཞན་ལ་རག་ལས་པས། །དད་པ་མེད་ལ་ཁྱོད་བཟོད་ན། །ཉོན་མོངས་སྐྱེ་ལ་རག་ལས་པས་། །མི་སྙན་སྨྲ་ལ་ཅིས་མི་བཟོད། །སྐུ་གཟུགས་མཆོད་རྟེན་དམ་ཆོས་ལ། །འཁྱལ་ཞིང་འཇིག་པར་བྱེད་པ་ལའང་། །བདག་གིས་ཞེ་སྡང་མི་རིགས་ཏེ། ། སངས་རྒྱས་སོགས་ལ་གནོད་མི་མངའ། །བླ་མ་གཉེན་ལ་སོགས་པ་དང་། །བཤེས་ལ་གནོད་པ་བྱེད་རྣམས་ལའང་། །སྔ་མའི་ཚུལ་གྱིས་རྐྱེན་དག་ལས། །འགྱུར་བར་མཐོང་ནས་ཁྲོ་བ་བཟློག་།ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་སེམས་ཡོད་དང་། །སེམས་མེད་གཉི་གས གནོད་བྱས་ན།།སེམས་ཡོད་ཅི་སྟེ་བཀར་ཏེ་བཀོན། །དེ་བས་གནོད་པ་བཟོད་པར་གྱིས། །ལ་ལ་རྨོངས་པས་ཉེས་པ་བྱེད། །ལ་ལ་རྨོངས་ཏེ་ཁྲོས་གྱུར་ན། །དེ་ལ་སྐྱོན་མེད་གང་གིས་བྱ། །སྐྱོན་དང་བཅས་ཏེ་གང་ཞིག་ཡིན། །གང་གིས་གཞན་དག་གནོད་བྱེད་པའི། ། ལས་དེ་སྔོན་ཆད་ཅི་ཕྱིར་བྱས། །ཐམས་ཅད་ལས་ལ་རག་ལས་ན། །བདག་གིས་འདི་ལ་ཅི་སྟེ་བཀོན། །དེ་ལྟར་མཐོང་ནས་ཅི་ནས་ཀྱང་། །ཐམས་ཅད་ཕན་ཚུན་བྱམས་སེམས་སུ། །འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བདག་གིས་ནི། །བསོད་ནམས་དག་ལ་བསྒྲིམས་ཏེ་བྱ། །དཔེར ན་ཁྱིམ་ཚིག་གྱུར་པའི་མེ།།ཁྱིམ་གཞན་ཞིག་ཏུ་སོང་ནས་ནི། །རྩཝ་སོགས་གང་ལ་མཆེད་བྱེད་པ། །དེ་ནི་ཕྱུང་སྟེ་དོར་བ་ཡིན། །དེ་བཞིན་གང་ལ་སེམས་ཆགས་ན་། །ཞེ་སྡང་མེ་ནི་མཆེད་གྱུར་པ། །བསོད་ནམས་ཚིག་པར་དོགས་པ་ཡིས། །དེ་ནི་དེ་ཡི་མོད་ལ་ དོར།།གསད་བྱའི་མི་ཞིག་ལག་བཅད་དེ། །གལ་ཏེ་ཐར་ན་ཅིས་མ་ལེགས། །གལ་ཏེ་མི་ཡི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས། །དམྱལ་བ་བྲལ་ན་ཅིས་མ་ལེགས། །ད་ལྟའི་སྡུག་བསྔལ་འདི་ཙམ་ལའང་། །བདག་གིས་བཟོད་པར་མི་ནུས་ན། །དེས་ན་དམྱལ་བའི་སྡུག་ བསྔལ་རྒྱུ།།ཁྲོ་བ་ཅི་སྟེ་བཟློག་མི་བྱེད། །འདོད་པའི་དོན་དུ་སྲེག་ལ་སོགས། །དམྱལ་བར་སྟོང་ཕྲག་མྱོང་གྱུར་ཡང་། །བདག་གིས་རང་གི་དོན་དང་ནི། །གཞན་གྱི་དོན་ཡང་མ་བྱས་སོ།

为了障碍所获得的缘故，如果我不想要这个，我将舍弃我的所得，罪业则会稳固存在。
我宁可今天就死去，也不应以邪命长久活着。我虽然能长久活着，但死亡的痛苦还是一样。
有人在梦中享受百年安乐后醒来，另有人短暂享受安乐后醒来，这两种醒来的人，那种快乐都不会再来。长寿短命两种人，到死亡时都是一样。
即使获得许多财物，长时享受安乐，也如同被盗贼抢走一样，赤手空拳而去。
如果说靠财物维生，就要灭罪积福，为了财物而生气，岂不是福尽罪生？
如果为了活命的目的已经失去，只造作罪业的生命有什么用？
如果因为有情毁坏而对说不悦耳话生气，对他人说不悦耳话时，你为什么不同样生气？
如果你能容忍不信者依赖他人而无信心，为什么不能容忍说不悦耳话是依赖烦恼而生？
对于戏弄破坏佛像、佛塔、正法的人，我也不应该生气，因为诸佛等不会受到伤害。
对于伤害上师、亲友等人和朋友的人们，看到是由前面的方式因缘所致，就能遮止愤怒。
有情众生若受到有心者和无心者两种伤害，为什么只责备有心者？因此应当忍受伤害。
有些人因愚痴造作过失，有些人因愚痴而生气，谁能使他无过？谁又是有过的人？
他人用什么业来伤害我，为什么过去造作那样的业？一切都依赖于业，我为什么要责备这个？
如此观察之后，我应当努力于福德，使一切众生都能互相慈爱。
比如房屋着火的火，蔓延到其他房屋，遇到草等可燃物时，应当拔除扔掉。
同样，对某物生起贪著时，会引发愤怒之火，担心福德被烧毁，应当立即舍弃。
将被处死的人砍断手后，如果能获救岂不是很好？如果能以人的痛苦而脱离地狱，岂不是很好？
现在连这点痛苦我都无法忍受，那么为什么不遮止引发地狱痛苦的愤怒？
为了欲望的缘故，在地狱中经历千次焚烧等痛苦，我既没有成办自利，也没有成办他利。

།འདི་ནི་དེ་ཙམ་གནོད་མིན་ལ། །དོན་ཆེན་དག་ཀྱང་འགྲུབ་འགྱུར་བས། །འགྲོ་ བའི་གནོད་སེལ་སྡུག་བསྔལ་ལ།།དགའ་བ་འབའ་ཞིག་འདིར་བྱ་རིགས། །གཞན་གྱིས་ཡོན་ཏན་ལྡན་བསྟོད་ནས། །གལ་ཏེ་དགའ་བའི་བདེ་ཐོབ་ན། །ཡིད་ཁྱོད་ཀྱང་ནི་དེ་བསྟོད་ནས། །ཅི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་དགའ་མི་བྱེད། །ཁྱོད་ཀྱི་དགའ་བའི་བདེ་བ་འདི། །བདེ་འབྱུང་ ཁ་ན་མ་ཐོ་མེད།།ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གནང་། །གཞན་སྡུད་པ་ཡི་མཆོག་ཀྱང་ཡིན། །གཞན་ཡང་དེ་ལྟར་བདེ་འགྱུར་ཞེས། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་བདེ་འདི་མི་འདོད། །གླ་རྔན་སྦྱིན་སོགས་སྤངས་པའི་ཕྱིར། །མཐོང་དང་མ་མཐོང་ཉམས་པར་འགྱུར། །རང་ གི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའི་ཚེ།།གཞན་ལ་བདེ་བའང་འདོད་པར་བྱེད། །གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའི་ཚེ། །རང་ལའང་བདེ་བ་མི་འདོད་བྱེད། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་འདོད་པས། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་ནས། །སེམས་ཅན་རང་གིས་བདེ་རྙེད་ན། ། དེས་ཀོ་ཅི་སྟེ་ཁྲོ་བར་བྱེད། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་མཆོད་འཚང་རྒྱ་བར། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་འདོད་ཅེ་ན། །བསྙེན་བཀུར་ངན་ངོན་ཙམ་མཐོང་ནས། །ཅི་ཕྱིར་དེ་ལ་གདུང་བར་བྱེད། །གསོ་བྱ་གང་ཞིག་ཁྱོད་གསོ་བ། །ཁྱོད་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སྦྱིན་བྱ་དེ། །གཉེན་གྱིས འཚོ་བ་རྙེད་གྱུར་ན།།དགར་མི་འགྱུར་བར་སླར་ཁྲོའམ། །དེ་ཅི་འགྲོ་ལ་མི་འདོད་ན། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་འདོད་གང་ཡིན། །གང་ཞིག་གཞན་འབྱོར་ཁྲོ་དེ་ལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ག་ལ་ཡོད། །གལ་ཏེ་དེས་དེ་ལས་རྙེད་དམ། །སྦྱིན་བདག་ཁྱིམ་ན་གནས་གྱུར་པ། ། ཀུན་དུ་དེ་ཁྱོད་ལ་མེད་ན། །བྱིན་མ་བྱིན་རུང་དེས་ཅི་བྱ། །བསོད་ནམས་དང་ནི་དད་པའམ། །རང་གི་ཡོན་ཏན་ཅི་ཕྱིར་འདོར། །རྙེད་པ་གྱུར་པ་མི་འཛིན་པ་། །གང་གིས་ཁྲོ་བ་མི་བྱེད་སྨྲོས། །ཁྱོད་ནི་རང་གིས་སྡིག་བྱས་ལ། །མྱ་ངན་མེད་པར་མ་ཟད ཀྱི།།བསོད་ནམས་བྱས་པ་གཞན་དག་དང་། །ལྷན་ཅིག་འགྲན་པར་བྱེད་འདོད་དམ།། །།བམ་པོ་གཉིས་པའོ་། །གལ་ཏེ་དགྲ་ཞིག་མི་དགའ་ནའང་། །དེ་ལ་ཁྱོད་དགར་ཅི་ཞིག་ཡོད། །ཁྱོད་ཀྱི་ཡིད་སྨོན་ཙམ་གྱིས་ནི། །དེ་ལ་གནོད་པའི་ རྒྱུར་མི་འགྱུར།།ཁྱོད་ཀྱི་འདོད་པས་སྡུག་བསྔལ་དེ། །གྲུབ་ནའང་ཁྱོད་དགར་ཅི་ཞིག་ཡོད། །གལ་ཏེ་འཚེངས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། །དེ་ལས་ཕུང་བའང་གཞན་ཅི་ཡོད། །ཉོན་མོངས་ཉ་པས་བཏབ་པ་ཡི། །མཆིལ་པ་འདི་ནི་མི་བཟད་གཟེ། །དེས་བཟུང་ སེམས་དམྱལ་བུམ་པར་ཡང་།།དམྱལ་བའི་སྲུང་མས་བདག་འཚེད་དེས། །བསྟོད་དང་གྲགས་པའི་རིམ་གྲོས་ནི། །བསོད་ནམས་མི་འགྱུར་ཆེར་མི་འགྱུར། །བདག་སྟོབས་མི་འགྱུར་ནད་མེད་མིན། །ལུས་བདེ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །བདག་ནི་རང་དོན་ ཤེས་གྱུར་ན།།དེ་ལ་རང་དོན་ཅི་ཞིག་ཡོད། །ཡིད་བདེ་འབའ་ཞིག་འདོད་ན་ནི། །རྒྱན་སོགས་ཆང་ཡང་བསྟེན་དགོས་སོ།

这些伤害并不算大，而且能成就大事，所以对于消除众生的痛苦，在此应当生起欢喜。
如果别人赞叹有功德者而获得快乐，你的心也赞叹他们，为何不同样生起欢喜？
你的这种欢喜快乐，是无过失的快乐源泉，是具德者所允许的，也是摄受他人的最胜方便。
如果你不愿意这样快乐，认为别人也会因此快乐，那么由于舍弃了酬劳等，将失去现见与未见的利益。
当述说自己的功德时，希望他人快乐，当述说他人的功德时，却不愿自己快乐。
一切众生都希求快乐，既然已发菩提心，众生自己获得快乐时，为何还要生气呢？
如果说众生希望成就三界供养的佛果，那么见到些微供养，为何要心生痛苦？
对于你所要救护的对象，你自己要布施的那些，若由亲友获得生计，不但不欢喜反而生气吗？
如果不希望众生获得，为何又希求菩提？对于因他人富足而生气的人，怎么会有菩提心呢？
无论他从施主处获得，还是住在施主家中，这一切你都没有，那么给与不给于你有什么关系？
为何要舍弃功德、信心或自己的功德？请说说是什么原因使你对得到的不接受而生气？
你不但对自己所造的恶业无有忧悔，还想与他人所造的功德相比较吗？
【第二品】即使敌人不高兴，你对此有什么可欢喜的？你仅仅希望如此，并不会成为损害他的因。
即使你所希望的痛苦实现了，你有什么可欢喜的？如果说因此而满足，还有什么比这更糟糕的？
被烦恼渔夫抛出的这个可怕钩饵，一旦上钩，我们就会被地狱守卫在地狱锅中煮烤。
赞誉、名声的供养既不会成为功德，也不会增长，不会增加力量，不会无病，身体也不会安乐。
如果我了知自利，这些于自利有何益处？如果只是想要心情愉悦，那么也应当享用饰品等和酒。

།གྲགས་པའི་དོན་དུ་ནོར་ཤོར་ཅིང་། །བདག་ཉིད་ཀྱང་ནི་གསོད་བྱེད་ན། །ཚིག་འབྲུ་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཤ་ནི་དེས་ཀོ་སུ་ལ་བདེ། ། བྱེ་མའི་ཁང་བུ་རྡིབ་གྱུར་ན། །བྱིས་པ་རྣམས་ནི་ག་ཆད་དུ། །དེ་བཞིན་བསྟོད་དང་གྲགས་ཉམས་ན། །རང་གི་སེམས་ནི་བྱིས་པ་བཞིན། །རེ་ཞིག་སྒྲ་ལ་སེམས་མེད་ཕྱིར། །བདག་ལ་བསྟོད་སེམས་ཡོད་མི་སྲིད། །བདག་ལ་གཞན་དགའ་ཞེས་གྲགས་པ། ། དེ་ནི་དགའ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་གྲང་། །གཞན་ནམ་ཡང་ན་བདག་ལའང་རུང་། །གཞན་དགའ་བདག་ལ་ཅི་ཞིག་ཕན། །དགའ་བདེ་དེ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི། །བདག་གིས་དེ་ལས་ཤས་མི་འཐོབ་། །དེ་བདེ་བ་ཡི་བདག་བདེ་ན། །ཀུན་ལའང་དེ་བཞིན་བྱ་དགོས་ན། །ཇི་ལྟར གཞན་ལ་དགའ་བ་ཡིས།།བདེ་བར་གྱུར་ན་བདག་མི་བདེ། །དེ་བས་བདག་ནི་བསྟོད་དོ་ཞེས། །རང་གི་དགའ་བ་སྐྱེ་འགྱུར་བ། །དེ་ཡང་དེ་ལྟར་མི་འཐད་པས་། །བྱིས་པའི་སྤྱོད་པ་ཁོ་ནར་ཟད། །བསྟོད་སོགས་བདག་ནི་གཡེང་བར་བྱེད། །དེས་ནི་སྐྱོ་བའང་ འཇིག་པར་བྱེད།།ཡོན་ཏན་ལྡན་ལ་ཕྲག་དོག་དང་། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའང་འཇིག་པར་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་བདག་གི་བསྟོད་སོགས་ནི། །གཞིག་ཕྱིར་གང་དག་ཉེར་གནས་པ། །དེ་དག་བདག་ནི་ངན་སོང་དུ། །ལྟུང་བ་བསྲུང་ཕྱིར་ཞུགས་མིན་ནམ། །བདག་ནི་ གྲོལ་བ་དོན་གཉེར་ལ།།རྙེད་དང་བཀུར་སྟི་འཆིང་མི་དགོས། །གང་དག་བདག་བཅིངས་གྲོལ་བྱེད་པ། །དེ་ལ་བདག་ནི་ཇི་ལྟར་ཁྲོ། །བདག་ནི་སྡུག་བསྔལ་འཇུག་འདོད་ལ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་བྱིན་བརླབས་བཞིན། །མི་གཏོང་སྒོ་འཕར་ཉིད་གྱུར་པ། ། དེ་ལ་བདག་ནི་ཇི་ལྟར་ཁྲོ། །འདི་ནི་བསོད་ནམས་གེགས་བྱེད་ཅེས། །དེ་ལའང་ཁྲོ་བར་རིགས་མིན་ཏེ། །བཟོད་མཚུངས་དཀའ་ཐུབ་ཡོད་མིན་ན། །དེ་ལ་བདག་ནི་མི་གནས་སམ། །གལ་ཏེ་བདག་ནི་རང་སྐྱོན་གྱིས། །འདི་ལ་བཟོད་པ་མི་བྱེད་ན། །བསོད་ནམས་རྒྱུ་ནི ཉེར་གནས་པ།།འདི་ལ་བདག་གེགས་བྱེད་པར་ཟད། །གང་ཞིག་གང་མེད་མི་འབྱུང་ལ། །གང་ཞིག་ཡོད་ན་ཡོད་གྱུར་པ། །དེ་ཉིད་དེ་ཡི་རྒྱུ་ཡིན་ན། །ཇི་ལྟར་དེ་ལ་གེགས་ཞེས་བྱ། །དུས་སུ་ཕྱིན་པའི་སློང་མོ་བས། །སྦྱིན་པའི་གེགས་བྱས་ཡོད་མ་ཡིན། ། རབ་ཏུ་འབྱིན་པར་བྱེད་གྱུར་པ། །རབ་བྱུང་གེགས་ཞེས་བྱར་མི་རུང་། །འཇིག་རྟེན་ན་ནི་སློང་བ་མོད། །གནོད་པ་བྱེད་པ་དཀོན་པ་སྟེ། །འདི་ལྟར་ཕར་གནོད་མ་བྱས་ན་། །འགའ་ཡང་གནོད་པ་མི་བྱེད་དོ།

为了名声而失去财物，甚至连自己也要杀害，文字有什么用呢？肉食于谁有益呢？
如果沙做的房子倒塌了，孩子们会失声痛哭，同样，当赞誉和名声衰落时，自己的心就像孩子一样。
首先，因为声音没有心识，所以不可能对我有赞美之心。'他人喜欢我'这种名声，那大概是欢喜的因吧。
无论是对他人还是对自己，他人的欢喜对我有什么益处呢？那份欢喜快乐是他们自己的，我从中得不到任何份额。
如果因为他人快乐而我也快乐，那么对一切人也都应该这样，为什么当他人因别人欢喜而快乐时，我却不快乐呢？
因此，'我受到赞美'而生起的自身欢喜，这也是不合理的，只不过是愚人的行为罢了。
赞美等使我散乱，它也会破坏厌离心，对有功德者生嫉妒心，也会破坏圆满。
因此，为了破坏对我的赞美等，那些在旁边的人们，他们岂不是为了防护我堕入恶趣而来的吗？
我追求解脱，不需要利养和恭敬的束缚。对于那些解开我束缚的人，我怎么能生气呢？
我想要进入苦行，如同得到佛陀加持一般，对于那些成为不放行之门的人，我怎么能生气呢？
说'这是福德的障碍'而对此生气也是不应理的，因为没有比忍辱更殊胜的苦行了，我难道不应该安住于此吗？
如果我因为自己的过失而对此不能忍耐，那么对于近在眼前的福德因，我只是在制造障碍罢了。
若是某物不存在则不会产生，若是某物存在则会产生，那个就是它的因，怎么能说它是障碍呢？
适时而来的乞丐，并未造成布施的障碍。引导出家的人，不能说是出家的障碍。
在世间乞求的人虽多，但作害者却少，因为如果不先加害他人，任何人也不会加害。

།དེ་བས་ངལ་བས་མ་བསྒྲུབས་པའི། །ཁྱིམ་དུ་གཏེར་ནི བྱུང་བ་ལྟར།།བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་གྲོགས་གྱུར་པས། །བདག་གིས་དགྲ་ལ་དགའ་བར་བྱ། །འདི་དང་བདག་གིས་བསྒྲུབས་པས་ན། །དེ་ཕྱིར་བཟོད་པའི་འབྲས་བུ་ནི་། །འདི་ལ་ཐོག་མར་བདར་འོས་ཏེ། །འདི་ལྟར་དེ་ནི་བཟོད་པའི་རྒྱུ། །གལ་ཏེ་བཟོད་བསྒྲུབ་ བསམ་མེད་པས།།དགྲ་འདི་མཆོད་བྱ་མིན་ཞེ་ན། །གྲུབ་པ་ཡི་ནི་རྒྱུར་རུང་བ་། །དམ་པའི་ཆོས་ཀྱང་ཅི་སྟེ་མཆོད། །གལ་ཏེ་དགྲ་འདི་གནོད་བྱ་བའི་། །བསམ་ཡོད་མཆོད་བྱ་མིན་ཞེ་ན། །སྨན་པ་བཞིན་དུ་ཕན་བརྩོན་ན། །བདག་གི་ བཟོད་པ་ཇི་ལྟར་འགྲུབ།།དེ་བས་རབ་ཏུ་སྡང་སེམས་ལ། །བརྟེན་ནས་བཟོད་པ་སྐྱེ་བས་ན། །དེ་ཉིད་བཟོད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས། །དམ་པའི་ཆོས་བཞིན་མཆོད་པར་འོས། །དེ་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཞིང་དང་ནི། །རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཞེས་ཐུབ་པས་གསུངས། །འདི་ དག་མགུ་བྱས་མང་པོ་ཞིག་།འདི་ལྟར་ཕུན་སུམ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །སེམས་ཅན་རྣམས་དང་རྒྱལ་བ་ལས། །སངས་རྒྱས་ཆོས་འགྲུབ་འདྲ་བ་ལ། །རྒྱལ་ལ་གུས་བྱ་དེ་བཞིན་དུ། །སེམས་ཅན་ལ་མིན་ཅི་ཡི་ཚུལ། །བསམ་པའི་ཡོན་ཏན་རང་གིས་མིན། །འབྲས བུ་ལས་ཡིན་དེས་མཚུངས་པར་།།སེམས་ཅན་རྣམས་ལའང་ཡོན་ཏན་ཡོད། །དེ་ཕྱིར་དེ་དག་མཉམ་པ་ཡིན། །བྱམས་སེམས་ལྡན་ལ་མཆོད་པ་གང་། །དེ་ནི་སེམས་ཅན་ཆེ་བ་ཉིད། །སངས་རྒྱས་དད་པའི་བསོད་ནམས་གང་། །དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཆེ་ བ་ཉིད།།སངས་རྒྱས་ཆོས་འགྲུབ་ཆ་ཡོད་པ། །དེས་ན་དེ་དག་མཉམ་པར་འདོད། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་པའི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་འགའ་མི་མཉམ། །ཡོན་ཏན་མཆོག་ཚོགས་གཅིག་པུ་ཡི། །ཡོན་ཏན་ཤས་ཙམ་འགའ་ཞིག་ལ། །སྣང་ ནའང་དེ་ལ་མཆོད་དོན་དུ།།ཁམས་གསུམ་ཕུལ་ཡང་ཆུང་བར་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་ཆོས་མཆོག་སྐྱེ་བའི་ཤས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡོད་པས་ན། །འདི་ཙམ་ངག་གིས་ཆ་བསྟུན་ནས། །སེམས་ཅན་མཆོད་བྱར་རིགས་པར་འགྱུར། །གཞན་ཡང་ གཡོ་མེད་གཉེན་གྱུར་ཅིང་།།ཕན་པ་དཔག་མེད་མཛད་རྣམས་ལ། །སེམས་ཅན་མགུ་བྱ་མ་གཏོགས་པར་། །གཞན་གང་ཞིག་གིས་ལན་ལོན་འགྱུར། །གང་ཕྱིར་སྐུ་གཏོང་མནར་མེད་འཇུག་པ་ལ། །དེ་ལ་ཕན་བཏགས་ལན་ལོན་འགྱུར་བས་ན། །དེ་ བས་འདི་དག་གནོད་ཆེན་བྱེད་ན་ཡང་།།ཐམས་ཅད་བཟང་དགུ་ཞིག་ཏུ་སྤྱད་པར་བྱ། །རེ་ཞིག་བདག་གི་རྗེར་གྱུར་ཉིད་ཀྱང་ནི། །གང་ཕྱིར་རང་གི་སྐུ་ལའང་མི་གཟིགས་པ། །དེ་ལ་རྨོངས་པ་བདག་གིས་ཇི་ལྟར་ན། །ང་རྒྱལ་བྱ་ཞིང་བྲན་གྱི་དངོས་མི་ བྱ།།གང་དག་བདེ་བས་ཐུབ་རྣམས་དགྱེས་འགྱུར་ཞིང་། །གང་ལ་གནོད་ན་མི་དགྱེས་འབྱུང་འགྱུར་བ། །དེ་དག་དགའ་བས་ཐུབ་པ་ཀུན་དགྱེས་ཤིང་། །དེ་ལ་གནོད་བྱས་ཐུབ་ལ་གནོད་པ་བྱས། །ཇི་ལྟར་ལུས་ལ་ཀུན་ནས་མེ་འབར་བ། །འདོད་པ་ ཀུན་གྱིས་ཡིད་བདེར་མི་འགྱུར་བ།།དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་གནོད་པ་བྱས་ན་ཡང་། །ཐུགས་རྗེ་ཆེ་རྣམས་དགྱེས་པའི་ཐབས་མེད་དོ། །དེ་བས་བདག་གིས་འགྲོ་ལ་གནོད་བྱས་པས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཀུན་མི་དགྱེས་གྱུར་པ་གང་། །སྡིག་དེ་དེ་རིང་སོ་སོར་བཤགས་བགྱི་ ཡིས།།མི་དགྱེས་གང་ལགས་དེ་ཐུབ་བཟོད་པར་གསོལ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་རྣམས་དགྱེས་པར་བགྱི་སླད་དུ། །དེང་ནས་བཟུང་ནས་འཇིག་རྟེན་བྲན་དུ་མཆི། །འགྲོ་མང་རྡོག་པས་བདག་གི་སྤྱིར་འཚོག་གམ་། །འགུམས་ཀྱང་མི་བསྡོ་འཇིག་རྟེན་ མགོན་དགྱེས་མཛོད།།འགྲོ་བ་འདི་ཀུན་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཅན་དེས། །བདག་ཏུ་མཛད་པ་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །སེམས་ཅན་ངོ་བོར་མཐོང་བ་འདི་དག་ཉིད། །མགོན་དེ་བདག་ཉིད་ཅི་ཕྱིར་གུས་མི་བྱེད། །འདི་ཉིད་དེ་བཞིན་[(]གཤགས་[,]གཤེགས་[)]པ་མཉེས་བྱེད་ཡིན། །རང་ དོན་ཡང་དག་སྒྲུབ་པའང་འདི་ཉིད་དོ།

因此如同未经劳作，在家中获得宝藏一般，成为菩提行为的助缘，我应当对敌人生起欢喜心。
由于此敌与我共同成就，因此忍辱的果报，首先应当与此敌人分享，因为他是忍辱的因。
若说因为敌人无意助我修忍，故不应供养，那么能成就解脱之因的正法，为何要供养？
若说因为敌人有害我之心，故不应供养，那么如同医生一样致力于利益他人，我的忍辱又如何能成就？
因此正是依靠极度嗔恨心，而生起忍辱，彼即是忍辱之因，故应如同正法一般供养。
因此佛陀说有情田地和佛陀田地，令他们欢喜的人们，如是圆满到达彼岸。
从有情和佛陀同样成就佛法这点来看，既然恭敬佛陀，为何不同样恭敬有情？
功德不在于发心本身，而在于果报，由此相同，有情也具有功德，因此他们是平等的。
对具有慈心者的供养，是由于有情的伟大，对佛陀生信的福德，也是由于佛陀的伟大。
由于都有成就佛法的部分，故认为他们是平等的。功德如海无边际的诸佛，与任何众生都不相等。
若于某些众生现见，唯一最胜功德聚集中的少许功德，即使供养三界也显得渺小。
因为有情具有能生起最胜佛法的部分，故从这个角度考虑，理应供养有情。
此外对于无欺成为亲友，作无量利益的诸佛，除了令有情欢喜外，还能以何报答？
因为舍身入无间地狱，能报答他们的恩德，所以即使这些有情造作大害，也应当以一切善行对待。
暂且连我的怙主，尚且不顾惜自身，我这愚痴者又怎能，傲慢而不作仆人事？
诸佛因众生安乐而欢喜，若损恼众生则不悦，令众生欢喜诸佛皆欢喜，损恼众生即是损恼佛。
如同遍身着火时，任何欲乐都不会快乐，同样若损恼有情，大悲尊者也无欢喜之理。
因此我损恼众生，令一切大悲者不悦，今日逐一忏悔此罪，祈请原谅不悦之处。
为令如来生欢喜，从今以后愿为世间仆人，众生或以脚踩我头顶，或杀我亦不退怯，愿怙主欢喜。
毫无疑问大悲主，已将一切众生视为己身，既见众生即怙主本体，为何不对他们恭敬？
此即是令如来欢喜之因，也是圆满成就自利之道。

།འཇིག་རྟེན་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བའང་འདི་ཉིད་དེ། །དེ་ལྟས་བདག་གིས་རྟག་ཏུ་དེ་ཉིད་བྱ། །དཔེར་ན་རྒྱལ་པོའི་མི་འགའ་ཞིག་།སྐྱེ་བོ་མང་ལ་གནོད་བྱེད་ཀྱང་། །སྐྱེ་བོ་མིག་རྒྱང་རིང་པོ་དག་།ནུས་ཀྱང་ཕྱིར་གནོད་མི་བྱེད་ དེ།།འདི་ལྟར་དེ་གཅིག་མ་ཡིན་གྱི། །རྒྱལ་པོའི་མཐུ་སྟོབས་དེ་ཡི་མཐུ་། །དེ་བཞིན་གནོད་བྱེད་ཉམ་ཆུང་བ། །འགའ་ཡང་ཁྱད་དུ་གསད་མི་བྱ་། །འདི་ལྟར་དམྱལ་བའི་སྲུང་མ་དང་། །ཐུགས་རྗེ་ལྡན་རྣམས་དེ་ཡི་དཔུང་། །དེ་ལྟར་དམངས་ཀྱིས་རྒྱལ་ གཏུམ་བཞིན།།སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་མགུ་བར་བྱ། །རྒྱལ་པོ་ལྟ་ཞིག་ཁྲོས་ན་ཡང་། །སེམས་ཅན་མི་མགུ་བྱས་པ་ཡིས། །མྱོང་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ། །དམྱལ་བའི་གནོད་པ་དེས་བྱེད་དམ། །རྒྱལ་པོ་ལྟ་ཞིག་མགུ་ན་ཡང་། ། སེམས་ཅན་མགུ་བར་བྱས་པ་ཡིས། །འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་སྦྱིན་མི་སྲིད་དོ། །སེམས་ཅན་མགུ་ལས་བྱུང་བ་ཡི་། །མ་འོངས་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་ལྟ་ཞོག་།ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་དཔལ་ཆེན་དང་། །གྲགས་དང་སྐྱེད་འགྱུར་ཅིས་མ་མཐོང་། ། འཁོར་ཚེ་བཟོད་པས་མཛེས་སོགས་དང་། །ནད་མེད་པ་དང་གྲགས་པ་ཡིས་། །ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་འཚོ་བ་དང་། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་བདེ་རྒྱས་ཐོབ་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ལས། བཟོད་པ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ལེའུ་དྲུག་པའོ།། །། དེ་ལྟར་བཟོད་པས་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ། །འདི་ལྟར་བརྩོན་ལ་བྱང་ཆུབ་གནས། །རླུང་མེད་གཡོ་བ་མེད་པ་བཞིན། །བསོད་ནམས་བརྩོན་འགྲུས་མེད་མི་འབྱུང་། །བརྩོན་གང་དགེ་ལ་སྤྲོ་བའོ། །དེ་ཡི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་བཤད་བྱ་། །ལེ་ལོ་ངན་ལ་ཞེན་པ་དང་། ། སྒྱིད་ལུག་བདག་ཉིད་བརྙས་པའོ།

这个就是能消除世间痛苦的方法，因此我要永远这样做。
比如说某个国王的臣民，虽然伤害众多的人，但是有远见的人们，即使有能力也不会报复。
这样不仅仅是因为他一个人，而是因为国王的威力就是他的力量。
同样地，对于弱小的加害者，也不应该轻视任何一个。
因为地狱的守护者和具有悲心的圣者都是他们的后盾。
因此，如同平民应该取悦暴君一样，应当取悦一切众生。
即便是国王发怒，也不及不取悦众生所要感受的地狱痛苦。
即便是国王欢喜，也不能像取悦众生那样获得佛果。
且不说从取悦众生而获得未来的佛果，就在今生也能获得大富贵和名声，这难道没有看到吗？
在轮回中由于安忍而获得庄严等功德，无病、名声、极长寿命，以及转轮王的广大安乐。
《入菩萨行论》第六品安忍品终。
如是以安忍而发起精进，因为菩提安住于精进之中。
如同无风则无动摇，无精进则不生福德。
精进是什么？是对善法的欢喜。
现在要说它的违品：懈怠、贪著恶事、自轻与怯懦。

།སྙོམ་ལས་བདེ་བའི་རོ་མྱང་དང་། །གཉིད་ལ་བརྟེན་པའི་སྲེད་པ་ཡིས། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་མི་སྐྱོ་ལས། །ལེ་ལོ་ཉེ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཉོན་མོངས་རྒྱ་བས་བཤོར་ནས་ནི། །སྐྱེ་བའི་རྒྱར་ནི་ཆུད་གྱུར་ནས། །འཆི བདག་ཁར་ནི་སོང་གྱུར་པ།།ཅི་སྟེ་ད་དུང་མི་ཤེས་སམ། །རང་སྡེ་རིམ་གྱིས་གསོད་པ་ཡང་། །ཁྱོད་ཀྱིས་མཐོང་བར་མ་གྱུར་ཏམ། །འོན་ཀྱང་གཉིད་ལ་བརྟེན་པ་གང་། །གདོལ་པ་དང་ནི་མ་ཧེ་བཞིན། །ལམ་ནི་ཀུན་ནས་བཀག་ནས་སུ། །འཆི་བདག་གིས་ནི་ བལྟས་བཞིན་དུ།།ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ནི་ཟ་དགའ་ཞིང་། །འདི་ལྟར་གཉིད་ལོག་ཇི་ལྟར་དགའ། །མྱུར་བ་ཉིད་དུ་འཆི་འགྱུར་བས། །ཇི་སྲིད་དུ་ནི་ཚོགས་བསག་བྱ། །དེ་ཚེ་ལེ་ལོ་སྤངས་ཀྱང་ནི། །དུས་མ་ཡིན་པར་ཅི་ཞིག་བྱ། །འདི་ནི་མ་བྱས་བརྩམས་པ་དང་། །འདི་ ཕྱེད་བྱས་པར་གནས་པ་ལ།།གློ་བུར་འཆི་བདག་འོངས་ནས་ནི། །ཀྱི་ཧུད་བཅོམ་ཞེས་སེམས་པར་འགྱུར། །མྱ་ངན་ཤུགས་ཀྱིས་སྐྲངས་པ་ཡི། །མིག་དམར་གདོང་ལ་མཆི་མ་འཛག་།ཉེ་དུ་རེ་ཐག་ཆད་པ་དང་། །གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉའི་བཞིན་ལ་བལྟ། ། རང་སྡིག་དྲན་པས་གདུང་བ་དང་། །དམྱལ་བའི་སྒྲ་ནི་ཐོས་པ་ཡིས། །སྐྲག་པས་མི་གཙང་ལུས་གོས་ཤིང་། །མྱོས་པར་འགྱུར་ཚེ་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཁྱོད་ནི་ཉ་གསོན་འགྲེ་བ་ལྟའི། །ཚེ་འདིར་འཇིགས་དང་ལྡན་གྱུར་ན། །སྡིག་བྱས་དམྱལ་བ་མི་བཟད་པའི། ། སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ནི་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཆུ་ཚན་གྱིས་ནི་རེག་པ་ན། །གཞོན་ཤ་ཅན་ལ་རབ་ཚ་བའི། །དམྱལ་བ་ཡི་ནི་ལས་བྱས་ནས། །ཅི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་བདེ་བར་གནས། །བརྩོན་མེད་འབྲས་བུ་འདོད་པ་དང་། །བཟེ་རེ་ཅན་ལ་གནོད་མང་ཞིང་། །འཆི་བས་བཟུང བཞིན་ལྷ་འདྲ་བ།།ཀྱི་ཧུད་སྡུག་བསྔལ་དག་གིས་བཅོམ། །མི་ཡི་གྲུ་ལ་བརྟེན་ནས་སུ། །སྡུག་བསྔལ་ཆུ་བོ་ཆེ་ལས་སྒྲོལ་། །གྲུ་འདི་ཕྱི་ནས་རྙེད་དཀའ་བས། །རྨོངས་པ་དུས་སུ་གཉིད་མ་ལོག་།དགའ་བའི་རྒྱུ་ནི་མཐའ་ཡས་པའི། །དམ་ཆོས་དགའ་ བའི་མཆོག་སྤངས་ནས།།སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་ཡིས་གཡེང་བ་དང་། །རྒོད་སོགས་ལ་ཁྱོད་ཅི་ཕྱིར་དགའ། །སྒྱིད་ལུག་མེད་དང་དཔུང་ཚོགས་དང་། །ལྷུར་བླང་བདག་ཉིད་དབང་བྱ་དང་། །བདག་དང་གཞན་དུ་མཉམ་པ་དང་། །བདག་དང་གཞན་དུ་བརྗེ་བར་གྱིས། ། བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་ག་ལ་ཞེས། །སྒྱིད་ལུག་པར་ནི་མི་བྱ་སྟེ། །འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི། །བདེན་པ་གསུང་བས་བདེན་འདི་གསུངས། །སྦྲང་བུ་ཤ་སྦྲང་བུང་བ་དང་། །དེ་བཞིན་སྲིན་བུར་གང་གྱུར་པ། །དེས་ཀྱང་བརྩོན་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་ན། །བྱང ཆུབ་ཐོབ་དཀའ་བླ་མེད་འཐོབ་།།བདག་ལྟ་རིགས་ཀྱིས་མིར་སྐྱེས་ལ། །ཕན་དང་གནོད་པའི་ངོ་ཤེས་པས། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་མ་བཏང་ན། །བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཅིས་མི་འཐོབ་། །འོན་ཏེ་རྐང་ལག་ལ་སོགས་པ། །བཏང་དགོས་བདག་ནི་འཇིགས་ཤེ་ན། ། ལྕི་དང་ཡང་བ་མ་དཔྱད་པར། །རྨོངས་པས་བདག་ནི་འཇིགས་པར་ཟད། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་གྲངས་མེད་དུ། །ལན་གྲངས་དུ་མར་བཅད་པ་དང་། །དབུག་དང་བསྲེག་དང་གཤེགས་འགྱུར་གྱི་། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ།

由于贪恋懈怠安乐之味，以及依赖睡眠的贪欲，不厌离轮回的痛苦，懈怠由此而生。
被烦恼之网所捕获，落入生死之网，已入死主之口，为何至今仍不知？
难道你没有看到自己的亲人逐渐死去吗？然而你仍依恋睡眠，如同贱民和水牛一般。
死主封锁了一切道路，在死主的注视下，你为何还能欢喜进食，为何还能安然入睡？
既然死亡迅速来临，应当尽快积累资粮。到那时即便舍弃懈怠，也为时已晚。
当某事尚未开始，或仅做了一半，死主突然降临时，你将悲叹：'啊！我完了！'
悲伤之力使眼睛红肿，泪水流淌在脸上，亲人绝望，看着阎罗使者的面容。
忆及自己的罪业而痛苦，听闻地狱的声音，因恐惧而身染不净，昏迷之时又能做什么？
如同活鱼在地上翻腾，今生你尚且如此恐惧，更何况造作恶业，难忍地狱的痛苦？
热水触及柔嫩肌肤时尚且灼热难耐，造作地狱之业后，为何还能如此安逸？
无精进却求果报，懒惰懈怠却遭多害，被死亡所执却如天人，啊！被痛苦所摧毁。
依靠人身之船，渡越巨大痛苦之河，此船后难再得，愚者莫在此时沉睡。
舍弃无量欢喜因的殊胜正法之乐，为何你偏爱散乱等痛苦之因和嬉笑等？
应当无有怯懦，结集力量，精进修持，调伏自心，视己他平等，转换自他。
不应懈怠地想：'我怎能证得菩提？'如是，如来说真实语，宣说此真实。
即便是蚊虫、苍蝇、蜜蜂，以及各种虫类，若生精进力，亦能证得无上菩提。
像我这样生为人身，能知利害，若不舍弃菩提行，我为何不能证得菩提？
若惧怕需舍手足等，是由于未辨轻重，我为愚痴所惑而已。
无数亿劫中，多次被割、被刺、被烧、被裂，却仍不能证得菩提。

།བདག གིས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ཡི།།སྡུག་བསྔལ་འདི་ནི་ཚོད་ཡོད་དེ། །ཟུག་རྔུ་ཁོང་བརླག་གནོད་བསལ་ཕྱིར། །ལུས་རྨ་བཏོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་བཞིན། །སྨན་པ་ཀུན་ཀྱང་གསོ་དཔྱད་ཀྱི་། །མི་བདེ་བ་ཡིས་ནད་མེད་བྱེད། །དེ་བས་སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་དག་།གཞོམ་ཕྱིར་ མི་བདེ་ཆུང་བཟོད་བྱ།།གསོ་དཔྱད་ཕལ་པ་འདི་འདྲ་བ། །སྨན་པ་མཆོག་གིས་མ་མཛད་དེ། །ཆོ་ག་ཤིན་ཏུ་འཇམ་པོ་ཡིས། །ནད་ཆེན་དཔག་མེད་གསོ་བར་མཛད། །ཚོད་མ་ལ་སོགས་སྦྱིན་པ་ལའང་། །འདྲེན་པས་ཐོག་མར་སྦྱོར་བར་མཛད། །དེ་ལ་གོམས་ ནས་ཕྱི་ནས་ནི།།རིམ་གྱིས་རང་གི་ཤ་ཡང་གཏོང་། །གང་ཚེ་རང་གི་ལུས་ལ་ནི། །ཚོད་སོགས་ལྟ་བུའི་བློ་སྐྱེས་པ། །དེ་ཚེ་ཤ་ལ་སོགས་གཏོང་བ། །དེ་ལ་དཀའ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད། །སྡིག་པ་སྤང་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་མེད། །མཁས་པའི་ཕྱིར་ན་མི་དགའ་མེད། འདི་ལྟར་ལོག་པར་རྟོག་པ་དང་། །སྡིག་པས་སེམས་དང་ལུས་ལ་གནོད། །བསོད་ནམས་ཀྱིས་ནི་ལུས་བདེ་ལ། །མཁས་པ་ཡིས་ནི་སེམས་བདེ་ན། །གཞན་དོན་འཁོར་བར་གནས་ཀྱང་ནི། །སྙིང་རྗེ་ཅན་དག་ཅི་སྟེ་སྐྱོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྟོབས་ཀྱིས། ། སྔོན་གྱི་སྡིག་པ་ཟད་བྱེད་ཅིང་། །བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ་སྡུད་བྱེད་ཕྱིར། །ཉན་ཐོས་རྣམས་པས་མཆོག་ཏུ་བཤད། །དེ་བས་སྐྱོ་ངལ་ཀུན་སེལ་བའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྟ་ཞོན་ནས། །བདེ་ནས་བདེ་བར་འགྲོ་བ་ལ། །སེམས་ཤེས་སུ་ཞིག་སྒྱིད་ལུག་འགྱུར། །སེམས ཅན་དོན་གྲུབ་བྱ་ཕྱིར་དཔུང་།།མོས་བརྟན་དགའ་དང་དོར་བ་ཡིན། །མོས་པ་སྡུག་བསྔལ་འཇིགས་པ་དང་། །དེ་ཡི་ཕན་ཡོན་བསམ་པས་བསྐྱེད་། །དེ་ལྟར་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྤངས་ཏེ། །མོས་དང་ང་རྒྱལ་དགའ་དང་དོར། །ལྷུར་ལེན་དབང་བསྒྱུར་སྟོབས་ ཀྱིས་ནི།།བརྩོན་འགྲུས་སྤེལ་ཕྱིར་འབད་པར་བྱ། །བདག་དང་གཞན་གྱི་ཉེས་པ་ནི། །དཔག་མེད་བདག་གིས་གཞོམ་བྱ་སྟེ། །གང་དུ་ཉེས་པ་རེ་རེ་ལའང་། །བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོ་ཟད་འགྱུར་བ། །ཉེས་ཟད་རྩོམ་པ་དེ་ཡི་ནི། །ཆ་ཡང་བདག་ལ་མ་མཐོང་ན། ། སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་གནས་། །བདག་གོ་ཅི་ཕྱིར་སྙིང་མ་གས། །བདག་དང་གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་ནི། །མང་པོ་བདག་གིས་བསྒྲུབ་བྱ་སྟེ། །དེ་ལ་ཡོན་ཏན་རེ་རེ་ཡང་། །བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོས་གོམས་འགྱུར་ན། །བདག་ནི་ཡོན་ཏན་ཆ་ལ་ཡང་། །གོམས པ་ནམ་ཡང་མ་སྐྱེས་ཏེ།།ཇི་ཞིག་ལྟར་རྙེད་སྐྱེ་བ་ནི་། །བདག་གིས་དོན་མེད་བྱས་པ་མཚར་། །བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་མ་མཆོད་ཅིང་། །དགའ་སྟོན་ཆེན་པོའི་བདེ་མ་བྱིན། །བསྟན་ལ་བྱ་བ་མ་བྱས་དང་། །དབུལ་པོའི་བསམ་པ་རྫོགས་མ་བྱས། །འཇིགས་ ལ་མི་འཇིགས་མ་བྱིན་དང་།།ཉམ་ཐག་བདེ་མ་བྱིན་ན་བདག་།མ་ཡི་མངལ་གྱི་ཟུག་རྔུ་དང་། །སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་བསྐྱེད་པར་ཟད། །བདག་ནི་སྔོན་དང་ད་ལྟར་ཡང་། །ཆོས་ལ་མོས་དང་བྲལ་བ་ཡིས། །ཕོངས་པ་འདི་འདྲ་བྱུང་བར་གྱུར་། །སུ་ཞིག་ཆོས་ལ་ མོས་པ་གཏོང་།།དགེ་བའི་ཕྱོགས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་། །རྩ་བ་མོས་པར་ཐུབ་པས་གསུངས། །དེ་ཡི་རྩ་བ་རྟག་ཏུ་ནི། །རྣམ་སྨིན་འབྲས་བུ་བསྒོམས་པས་སོ།

我为修证菩提，此等痛苦有限度，如同为除体内毒刺之害，忍受身体创伤之苦。
一切医生也都以医疗，用些许不适治愈疾病，因此为除众多痛苦，应当忍受小小不适。
这种普通医疗，最胜医者未曾施行，以极其温和的仪轨，治愈无量大病。
施予蔬菜等布施，导师初时令修习，于此熟习之后，渐次能施自身肉。
当于自身生起，如同蔬菜般想时，彼时施舍肉等，于此有何困难。
为断恶业无痛苦，因智慧故无不悦，如是邪分别与，罪业损害身心。
以福德则身安乐，以智慧则心安乐，虽为利他住轮回，悲悯者何故疲厌。
此由菩提心力，能尽往昔诸罪业，能集福德大海，故说胜于声闻。
是故乘除一切疲厌，菩提心之马，从乐趋向安乐，知心者谁会懈怠。
为成办众生利益军队，信解坚固欢喜舍弃，信解由思惟痛苦怖畏，及其利益而生。
如是断除违品，信解我慢欢喜舍，专注自在力，为增精进当勤。
我与他人过失，无量我当摧毁，其中每一过失，需耗尽大劫海。
若于我断尽过失，之行未见丝毫，无量痛苦之处，我心为何不碎。
我与他人功德，众多我当修证，于此每一功德，需大劫海熟习。
我于功德分位，从未生起熟习，如此获得此生，我作无义真奇。
我未供养薄伽梵，未施大欢喜乐，未作教法事业，未满贫者所愿。
未施怖者无畏，未予苦者安乐，我仅生母胎中，痛苦及诸苦痛。
我于往昔现在，远离法之信解，致生如此贫乏，谁舍法之信解。
一切善法方面，信解是根本佛说，彼之根本恒时，由修异熟果生。

།སྡུག་བསྔལ་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་། །འཇིགས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། །འདོད་པ་རྣམས་དང་བྲལ་ བ་ནི།།སྡིག་པ་སྤྱོད་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཡིད་ལ་བསམས་པའི་དགེ་བྱས་པས། །གང་དང་གང་དུ་འགྲོ་འགྱུར་བ། །དེ་དང་དེར་ནི་བསོད་ནམས་དེས། །འབྲས་བུའི་ཡོན་གྱིས་མངོན་མཆོད་འགྱུར། །སྡིག་པ་བྱེད་པ་བདེ་འདོད་ཀྱང་། །གང་དང་གང་དུ་འགྲོ་ འགྱུར་བ།།དེ་དང་དེར་ནི་སྡིག་པ་དེས། །སྡུག་བསྔལ་མཚོན་གྱིས་རྣམ་པར་འཇོམས། །རྒྱ་ཆེ་དྲི་བཟང་བསིལ་བའི་པདྨའི་སྙིང་པོར་གནས། །རྒྱལ་བའི་གསུང་སྙན་ཟས་ཀྱིས་གཟི་བརྗིད་བསྐྱེད་བྱས་པ། །ཐུབ་འོད་ཀྱིས་རྒྱས་པདྨ་ལས་བྱུང་ལུས་མཆོག་ཅན། ། རྒྱལ་བའི་མདུན་གནས་བདེ་གཤེགས་སྲས་སུ་དགེ་བས་འགྱུར། །གཤིན་རྗེའི་སྐྱེས་བུས་པགས་པ་མ་ལུས་བཤུས་པས་ཤིན་ཏུ་ཉམ་ཐག་ཅིང་། །རབ་ཏུ་ཚ་བའི་མེ་ཡིས་བཞུས་པའི་ཟངས་ཞུན་ལུས་ལ་བླུགས་གྱུར་ལ། །འབར་བའི་རལ གྲི་མདུང་ཐུང་གིས་བསྣུན་ཤ་ཡི་དུམ་བུ་བརྒྱར་ལྷགས་ཤིང་།།ཤིན་ཏུ་འབར་བའི་ལྕགས་ཀྱི་ས་གཞིར་ལྷུང་བ་མི་དགེ་མང་པོས་འགྱུར། །དེ་བས་དགེ་ལ་མོས་བྱ་ཞིང་། །གུས་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་ཆོ་ག་ཡིས། །བརྩམས་ནས་ང་རྒྱལ་བསྒོམ་ པར་བྱ།།དང་པོར་འབྱོར་པ་བརྟགས་ནས་ནི། །བརྩམ་མམ་ཡང་ན་མི་བརྩམ་བྱ། །མ་བརྩམས་པ་ནི་མཆོག་ཡིན་གྱི། །བརྩམས་ནས་ལྡོག་པར་མི་བྱའོ། །སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་དེ་གོམས་ཤིང་། །སྡིག་དང་སྡུག་བསྔལ་འཕེལ་བར་འགྱུར། །གཞན་དང་འབྲས་ བུའི་དུས་ཀྱང་ནི།།དམན་འགྱུར་དེ་ཡང་སྒྲུབ་མི་འགྱུར། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་ནུས་པས་ཏེ་། །གསུམ་པོ་དག་ལ་ང་རྒྱལ་བྱ། །བདག་ཉིད་གཅིག་པུས་བྱའོ་ཞེས། །འདི་ནི་ལས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་ཉིད། །ཉོན་མོངས་དབང་མེད་འཇིག་རྟེན་འདིས། །རང་དོན་སྒྲུབ་ པར་མི་ནུས་པས།།འགྲོ་བས་བདག་ལྟར་མི་ནུས་ཏེ། །དེ་བས་བདག་གིས་འདི་བྱའོ། །གཞན་དག་དམན་པའི་ལས་བྱེད་ན། །བདག་ཉིད་ཀྱང་ནི་ཇི་ལྟར་འདུག་།ང་རྒྱལ་གྱིས་ནི་མི་བྱས་ཏེ་། །བདག་ལ་ང་རྒྱལ་མེད་པ་མཆོག་།ཤི་བའི་སྦྲུལ་དང་ཕྲད་གྱུར་ན། ། ཁྭ་ཡང་མཁའ་ལྡིང་ལྟ་བུར་སྤྱོད། །གལ་ཏེ་བདག་ཉིད་ཉམ་ཆུང་ན། །ལྟུང་བ་ཆུང་ངུའང་གནོད་པར་བྱེད། །ཞུམ་བཅས་རྩོལ་བ་དོར་བ་ལ། །ཕོངས་ལས་ཐར་བ་ཡོད་དམ་ཅི། །ང་རྒྱལ་རྩོལ་བ་བསྐྱེད་པས་ནི། །ཆེན་པོ་ཡིས་ཀྱང་ཐུབ་པར་དཀའ། །དེ་བས སེམས་ནི་བརྟན་པ་ཡིས་།།ལྟུང་བ་རྣམས་ནི་གཞོམ་བྱ་སྟེ། །བདག་ནི་ལྟུང་བས་ཕམ་བྱས་ན་། །ཁམས་གསུམ་རྒྱལ་འདོད་བཞད་གད་འགྱུར། །བདག་གིས་ཀུན་ལས་རྒྱལ་བྱ་སྟེ། །བདག་ལས་སུ་ཡང་རྒྱལ་མི་བྱ། །རྒྱལ་བ་སེང་གེའི་སྲས་བདག་གིས་། །ང་རྒྱལ་ འདི་ལ་གནས་པར་བྱ།།འགྲོ་གང་ང་རྒྱལ་གྱིས་བཅོམ་དེ། །ཉོན་མོངས་ང་རྒྱལ་ཅན་མ་ཡིན། །ང་རྒྱལ་ཅན་དགྲའི་དབང་མི་འགྲོ། །དེ་དག་ང་རྒྱལ་དགྲ་དབང་འགྱུར་། །ཉོན་མོངས་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཁེངས་ནི་། །ངན་འགྲོར་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཁྲིད་ཅིང་། །མི་ཡི་ དགའ་སྟོན་བཅོམ་པ་དང་།།གཞན་གྱི་ཟས་ཟའི་བྲན་དང་ནི། །གླེན་པ་མི་སྡུག་ཉམ་ཆུང་དང་། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་བརྙས་པར་འགྱུར། །ང་རྒྱལ་གྱིས་ཁེངས་དཀའ་ཐུབ་ཅན། །དེ་ཡང་ང་རྒྱལ་ཅན་གཏོགས་ན། །དམན་པ་ཅི་འདྲ་ཡིན་པ་སྨྲོས་། །གང་ཞིག་ང་ རྒྱལ་དགྲ་ལས་རྒྱལ་ཕྱིར་ང་རྒྱལ་འཆང་།།དེ་ནི་ང་རྒྱལ་ཅན་དང་རྣམ་རྒྱལ་དཔའ་དེ་ཉིད། །གང་ཞིག་ང་རྒྱལ་དགྲ་བདོ་བ་ཡང་ངེས་བཅོམ་སྟེ། །འགྲོ་ལ་འདོད་བཞིན་རྒྱལ་བའི་འབྲས་བུ་རྫོགས་པར་བྱེད། །ཉོན་མོངས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྲོད་གནས་ན། །རྣམ་པ་ སྟོང་དུ་སྲན་གཟུགས་ཏེ།།ཝ་ལ་སོགས་པས་སེང་གེ་བཞིན། །ཉོན་མོངས་ཚོགས་ཀྱིས་མི་ཚུགས་བྱ། །ཉམ་ང་ཆེ་ཐང་བྱུང་གྱུར་ཀྱང་། །མི་ཡིས་མིག་ནི་བསྲུང་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཉམ་ང་བྱུང་གྱུར་ཀྱང་། །ཉོན་མོངས་དབང་དུ་མི་འགྱུར་བྱ། །བདག་ནི་ བསྲེགས་ཏེ་བསད་གྱུར་ཏམ།།བདག་གི་མགོ་བོ་བཅད་ཀྱང་བླ། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་ཉོན་མོངས་པའི། །དགྲ་ལ་འདུད་པར་མི་བྱའོ།

痛苦、不悦以及各种恐惧，与所欲分离，这些都是由造作恶业而产生。
以意念所作的善业，无论去往何处，在那里都会因福德果报而受到尊敬。
造作恶业者虽然希求快乐，但无论去往何处，都会因恶业而被痛苦之剑摧毁。
安住于广大芬芳清凉的莲花中心，以佛陀悦耳言语之食增长威光，以佛光绽放莲花中生出殊胜身，住于佛前以善业成为如来之子。
阎罗使者剥尽皮肤极其痛苦，炽热烈火熔化的铜汁灌注身体，以燃烧的刀剑短矛刺击肉身百般分裂，坠落在极其炽热的铁地上，这些都因众多不善业而产生。
因此应当信乐善业，恭敬修持，以金刚幢仪轨，开始修持自尊。
首先观察能力，决定是否开始。不开始为最胜，一旦开始不应退转。
来世将习惯于此，罪业与痛苦将增长，其他果报时机也将低劣，且无法成就。
以业和烦恼的力量，对三者生起自尊：'我独自能做'，这是业的自尊。
烦恼无力的世间，不能成办自利，众生不能如我，因此我当为此。
若他人做卑劣之事，我自己又如何？不应以傲慢而为，无傲慢于己最胜。
若遇死蛇，乌鸦也会如同金翅鸟般行动。若自己懦弱，即使小小过失也会造成伤害。
怯懦放弃精进者，如何能从贫困中解脱？以傲慢生起精进，即使大事也难以克服。
因此应以坚定心意，摧毁诸过失。若我被过失战胜，欲求胜三界则成笑话。
我应胜一切，谁也不应胜我。我是胜者狮子之子，应住于此自尊。
任何被傲慢降服的众生，不是具烦恼傲慢者。傲慢者不随敌力转，彼等随傲慢敌力而转。
以烦恼傲慢而膨胀者，被傲慢引入恶趣，毁坏人间欢宴，成为他人食物的奴仆，愚笨丑陋懦弱，处处受人轻蔑。
以傲慢膨胀的苦行者，若也属于傲慢者，试说何等卑劣？
为胜傲慢敌故持傲慢者，此即傲慢者与胜利勇士，彼已必定降服傲慢敌，随愿于众生成就胜果。
处于烦恼群中时，以千种方式忍耐，如狮子对狐狸等，不为烦恼众所屈。
即使遇大危难，如人保护眼睛，如是纵遇危难，不应随烦恼转。
我宁可被烧死，或砍断头颅，但无论如何都不向烦恼怨敌屈服。

།དེ་བཞིན་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ། །རིགས་པ་ལས་ནི་གཞན་མི་སྤྱད། །རྩེད་མོའི་བདེ་འབྲས་འདོད་པ་ལྟར། །འདི་ཡིས་བྱ་ བའི་ལས་གང་ཡིན།།ལས་དེ་ལ་ནི་ཞེན་བྱ་སྟེ། །ལས་དེས་མི་ངོམས་དགའ་བར་བྱ། །བདེ་བའི་དོན་དུ་ལས་བྱས་ཀྱང་། །བདེ་འགྱུར་མི་འགྱུར་གཏོལ་མེད་ཀྱི། །གང་གི་ལས་ཉིད་བདེ་འགྱུར་བ། །དེ་ལས་མི་བྱེད་ཇི་ལྟར་བདེ། །སྤུ་གྲིའི་སོར་ཆགས་སྦྲང་རྩི་ ལྟའི།།འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ངོམས་ན། །རྣམ་སྨིན་བདེ་ལ་ཞི་བ་ཡི། །བསོད་ནམས་ཀྱིས་ལྟ་ཅི་སྟེ་ངོམས། །དེ་ལྟས་ལས་ཚར་ཕྱིན་བྱའི་ཕྱིར། །ཉི་མ་ཕྱེད་དུས་གདུངས་པ་ཡི། །གླང་ཆེན་མཚོ་ཕྲད་མཚོར་འཇུག་ལྟར། །ལས་དེ་ལ་ཡང་འཇུག་པར་བྱ་། ། སྟོབས་ཉམས་པ་དང་རྗེས་འབྲེལ་ན། །སླར་བྱའི་དོན་དུ་དོར་བར་བྱ། །ལེགས་པར་ཟིན་ན་ཕྱི་མ་དང་། །ཕྱི་མ་འདོད་པས་དེ་སྤང་བྱ། །འཐབ་རྙིང་དགྲ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །གཡུལ་ངོར་རལ་ཁ་ལྷགས་པ་བཞིན། །ཉོན་མོངས་མཚོན ལས་གཟུར་བྱ་ཞིང་།།ཉོན་མོངས་དགྲ་རྣམས་གཞོམ་པར་བཏེག་།གཡུལ་དུ་རལ་གྲི་ལྷུང་གྱུར་ན། །འཇིགས་པས་མྱུར་དུ་ལེན་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་དྲན་པའི་མཚོན་ཤོར་ན། །དམྱལ་བའི་འཇིགས་དྲན་མྱུར་དུ་བླང་། །ཇི་ལྟར་ཁྲག་ལ་བརྟེན་བཅས་ ནས།།དུག་ནི་ལུས་ལ་ཁྱབ་འགྱུར་བ། །དེ་བཞིན་གླགས་ནི་རྙེད་པ་ན། །ཉེས་པས་སེམས་ལ་ཁྱབ་པར་འགྱུར། །ཡུངས་མར་བཀང་བའི་སྣོད་བཀུར་ལ། །རལ་གྲི་ཐོགས་པས་དྲུང་བསྡད་དེ་། །བོ་ན་གསོད་བསྡིགས་འཇིགས་པ་ལྟར། །བརྟུལ་ཞུགས་ ཅན་གྱིས་དེ་བཞིན་སྒྲིམ་།།དེ་བས་པང་དུ་སྦྲུལ་འོངས་ན། །ཇི་ལྟར་རིངས་པར་ལྡང་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་གཉིད་དང་སྙོམ་འོངས་ན། །མྱུར་དུ་དེ་དག་བཟློག་པར་བྱ། །ཉེས་པ་བྱུང་བ་རེ་རེ་ཞིང་། །བདག་ལ་སྨད་ནས་ཅི་ནས་ཀྱང་། །བདག་ལ་ཕྱིས་འདི་མི་འབྱུང་བ།། དེ་ལྟར་བྱ་ཞེས་ཡུན་རིང་བསམ། །ཇི་ལྟར་གནས་སྐབས་འདི་དག་ལ། །དྲན་པ་གོམས་པ་ཉིད་འགྱུར་ཞེས། །རྒྱུ་འདི་ཡིས་ནི་ཕྲད་པའམ། །རིགས་པའི་ལས་ནི་འདོད་པར་བྱ། །ཅི་ནས་ལས་བྱེད་སྔོན་རོལ་ནས། །ཐམས་ཅད་ལ་ནི་མཐུ་ཡོད་པ། །དེ་ལྟར་བག ཡོད་གཏམ་དྲན་ཏེ།།བདག་ཉིད་ལྡང་བ་ཡང་བར་བྱ། །ཇི་ལྟར་རླུང་ནི་འགྲོ་བ་དང་། །འོང་བས་ཤིང་བལ་དབང་བསྒྱུར་བ། །དེ་བཞིན་སྤྲོ་བས་དབང་བསྒྱུར་ཏེ། །དེ་ལྟར་ན་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ལས། བརྩོན་འགྲུས་ བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ལེའུ་བདུན་པའོ།

同样在一切时候，除了如理之外不应行持其他。如同希求游戏快乐果报般，此所作何种事业。
应当专注于彼事业，对彼事业不知满足而欢喜。虽为快乐而作业，然不定成为乐或不乐。
若某事业本身成乐，不作彼事怎得安乐？如剃刀刃上沾蜂蜜，若于诸欲不知满足，
于异熟安乐寂静之福德，岂能知足？是故为完成事业，如同正午炎热之大象，
遇池入池般，亦应趣入彼事业。力量衰退相续时，为再作故应舍弃。
若善把握则为后后，因欲后故应舍彼。如同与宿敌一起，战场上刀剑相向般，
应避烦恼武器，奋起摧毁烦恼怨敌。战场上若掉落宝剑，因惧怕而速取之般，
如是若失正念剑，忆念地狱怖畏速取之。如同依止于血已，毒遍及身体，
如是若得其便，过失遍及心中。如持剑者立于旁，守护满芥油器者，
若洒落则威胁杀死般，持戒者亦当如是谨慎。是故若蛇入怀中，如何迅速起身般，
如是若生睡眠懈怠，应当迅速遮止彼等。每生一过失，呵责自己后务必，
思维'此后我不生此'如是长时。如何于此诸时中，正念即成串习，
以此因缘值遇或，应欲如理之事业。为令作业之前行，于一切皆有能力，
如是忆念正知语，自当轻快而起。如同风之去，来操控棉絮，
如是由欢喜操控，如此则得成就。入菩萨行论·精进品第七

། །།དེ་ལྟར་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད་ནས་ནི། །ཡིད་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞག་།སེམས་ནི་རྣམ་པར་གཡེངས་པའི་མི། །ཉོན་མོངས་མཆི་བའི་ཕྲག་ན་གནས། །ལུས་དང་སེམས་ནི་དབེན་པ་ཡིས། །རྣམ་པར གཡེང་བ་མི་འབྱུང་ངོ་།།དེ་བས་འཇིག་རྟེན་སྤང་བྱ་ཞིང་། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡོངས་སུ་དོར། །ཆགས་པའི་ཕྱིར་དང་རྙེད་སོགས་ལ། །སྲེད་པས་འཇིག་རྟེན་མི་སྤོང་སྟེ་། །དེ་བས་འདི་དག་ཡོངས་སྤོངས་ལ། །མཁས་པས་འདི་ལྟར་དཔྱད་པར་བྱ། །ཞི་ གནས་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་ལྷག་མཐོང་གིས་།།ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་འཇོམས་པར་ཤེས་བྱས་ནས། །ཐོག་མར་ཞི་གནས་བཙལ་བྱ་དེ་ཡང་ནི། །འཇིག་རྟེན་ཆགས་པ་མེད་ལ་མངོན་དགས་འགྲུབ། །མི་རྟག་སུ་ཞིག་མི་རྟག་ལ། །ཡང་དག་ཆགས་པར་བྱེད་ པ་ཡོད།།དེས་ནི་ཚེ་རབས་སྟོང་ཕྲག་ཏུ། །སྡུག་པ་མཐོང་བར་ཡོང་མི་འགྱུར། །མ་མཐོང་ན་ནི་དགར་མི་འགྱུར། །ཡིད་ཀྱང་མཉམ་འཇོག་མི་འགྱུར་ལ། །མཐོང་ཡང་ངོམས་པར་མི་འགྱུར་བས། །སྔར་བཞིན་སྲེད་པས་གདུང་བར་འགྱུར། །སེམས་ཅན་ རྣམས་ལ་ཆགས་བྱས་ན།།ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཀུན་ནས་སྒྲིབ། །སྐྱོ་བའི་སེམས་ཀྱང་འཇིག་པར་བྱེད། །ཐ་མར་མྱ་ངན་གདུང་བར་འགྱུར། །དེ་ལ་སེམས་པ་འབའ་ཞིག་གིས་། །ཚེ་འདི་དོན་མེད་འདའ་བར་འགྱུར། །རྟག་པ་མེད་པའི་མཛའ་བཤེས་ཀྱིས། །གཡུང་ དྲུང་ཆོས་ཀྱང་འཇིག་པར་འགྱུར།།བྱིས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་སྤྱོད་ན། །ངེས་པར་ངན་འགྲོར་འགྲོ་འགྱུར་ཏེ། །སྐལ་མི་མཉམ་པར་ཁྲིད་བྱེད་ན། །བྱིས་པ་བསྟེན་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། །སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་མཛའ་འགྱུར་ལ། །ཡུད་ཙམ་གྱིས་ནི་དགྲར་ཡང་འགྱུར། །དགའ་ བའི་གནས་ལ་ཁྲོ་བྱེད་པས།།སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་མགུ་བར་དཀའ། །ཕན་པར་སྨྲས་ན་ཁྲོ་བར་བྱེད། །བདག་ཀྱང་ཕན་ལས་བཟློག་པར་བྱེད། །དེ་དག་ངག་ནི་མ་མཉན་ན། །ཁྲོ་བས་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་འགྱུར། །མཐོ་ལ་ཕྲག་དོག་མཉམ་དང་འགྲན། །དམའ་ལ་ང་རྒྱལ་ བསྟོད་ན་དྲེགས།།མི་སྙན་བརྗོད་ན་ཁོང་ཁྲོ་སྐྱེ་། །ནམ་ཞིག་བྱིས་ལས་ཕན་པ་ཐོབ། བྱིས་དང་འགྲོགས་ན་བྱིས་པ་ལ། །བདག་བསྟོད་གཞན་ལ་སྨོད་པ་དང་། །འཁོར་བར་དགའ་བའི་གཏམ་ལ་སོགས། །མི་དགེ་ཅིས་ཀྱང་ངེས་པར་འབྱུང་། །དེ་ལྟར་བདག་དང་ གཞན་བསྟེན་པ།།དེས་ནི་ཕུང་བར་འགྱུར་བར་ཟད། །དེས་ཀྱང་བདག་དོན་མ་བྱས་ལ། །བདག་ཀྱང་དེ་དོན་མི་འགྱུར་བས། །བྱིས་ལས་ཐག་རིང་བྱོལ་བར་བྱ། །ཕྲད་ན་དགའ་བས་མགུ་བྱས་ཏེ། །འདྲིས་ཆེན་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བར་། །ཐ་མལ་ པ་ཙམ་ལེགས་པར་བྱ།།བུང་བས་མེ་ཏོག་སྦྲང་རྩི་བཞིན། །ཆོས་ཀྱི་དོན་ཙམ་བླངས་ནས་ནི། །ཀུན་ལས་སྔོན་ཆད་མ་མཐོང་བཞིན། །འདྲིས་པ་མེད་པར་གནས་པར་བྱ། །བདག་ནི་རྙེད་མང་བཀུར་སྟི་བཅས། །བདག་ལ་མང་པོ་དགའ་འོ་ཞེས། །དེ་འདྲའི་སྙེམས་ པ་འཆང་གྱུར་ན།།ཤི་བའི་འོག་ཏུ་འཇིགས་པ་སྐྱེ། །དེ་བས་རྣམ་པར་རྨོངས་པའི་ཡིད། །གང་དང་གང་ལ་ཆགས་གྱུར་པ། །དེ་དང་དེ་བསྡོངས་སྟོང་འགྱུར་དུ། །སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཅིང་ལྡང་། །དེ་བས་མཁས་པས་ཆགས་མི་བྱ། །ཆགས་པ་ལས་ནི་ འཇིགས་པ་སྐྱེ།།འདི་དག་རང་བཞིན་འདོར་འགྱུར་བས། །བརྟན་པར་གྱིས་ཏེ་རབ་ཏུ་རྟོགས། །རྙེད་པ་དག་ནི་མང་བྱུང་ཞིང་། །གྲགས་དང་སྙན་པ་བྱུང་གྱུར་ཀྱང་། །རྙེད་དང་གྲགས་པའི་ཚོགས་བཅས་ཏེ། །གང་དུ་འདོང་བའི་གཏོལ་མེད་དོ།

如是生起精进后，应当安住心于禅定。心意散乱之人，住于烦恼之肩上。以身心远离，则不生散乱。是故应当远离世间，并当完全舍弃分别。
因贪著及利养等，以贪欲不能舍离世间。是故应当完全舍离此等，智者应当如是观察。
应知具足止观之胜观，能够降伏诸烦恼。首先应当寻求止，彼亦于无世间贪著者得以成就。
无常者于无常中，谁能生起真实贪著？彼于千劫之中，永不得见所爱。
未见则不生欢喜，心亦不得等持，纵见亦不知满足，如前为贪欲所苦。
若于众生生贪著，则于真实全遮蔽。亦坏厌离之心，最终为忧苦所恼。
于此唯一思虑，此生无义而过。无常友伴，亦坏永恒正法。
若与愚者同行，定当堕入恶趣。若引入不同品，亲近愚者何为？
一刹那成为友，须臾间亦成怨。于可喜处生嗔，凡夫难以取悦。
说利益则生嗔，亦令我违背利益。若不听从彼语，以嗔堕入恶趣。
于高者妒忌，与同等竞争，于低者傲慢，受赞则骄傲。
说不悦则生嗔，何时从愚得益？与愚者相处，则于愚者。
自赞毁他，及喜轮回之谈等，不善定当生起。
如是亲近自他，唯成祸患而已。彼亦未作自利，我亦不成彼利。
是故应当远离愚者。相遇时以欢喜悦意，不应过分亲近，保持适度为宜。
如蜂采花蜜，仅取法义已，如同前未见，应住无亲近。
我有众多利养恭敬，我为众人所喜，若生如是骄慢，死后则生怖畏。
是故愚痴之心，于何处生贪著，则于彼处千倍，生起痛苦升起。
是故智者不应贪著，从贪著生怖畏。此等自性当舍，应当坚固善观。
纵得众多利养，名声称誉生起，利养名声俱全，不知何处可往。

།བདག་ལ་ སྨོད་པ་གཞན་ཡོད་ན།།བསྟོད་པས་བདག་དགར་ཅི་ཞིག་ཡོད། །བདག་ལ་བསྟོད་པ་གཞན་ཡོད་ན། །སྨད་པས་མི་དགར་ཅི་ཞིག་ཡོད། །སེམས་ཅན་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པ། །རྒྱལ་བས་ཀྱང་ནི་མི་མགུ་ན། །བདག་འདྲ་ངན་པས་སྨོས་ཅི་དགོས། །དེ་བས་འཇིག་རྟེན་ བསམ་པ་བཏང་།།སེམས་ཅན་རྙེད་པ་མེད་ལ་སྨོད། །རྙེད་པ་ཅན་ལ་མི་སྙན་བརྗོད། །རང་བཞིན་འགྲོགས་དཀའ་དེ་དག་གིས། །དགའ་བ་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །གང་ཕྱིར་བྱིས་པ་རང་དོན་ནི། །མེད་པར་དགའ་བ་མི་འབྱུང་བས། །བྱིས་པ་འགའ་ཡང་ བཤེས་མིན་ཞེས་།།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། །ནགས་ན་རི་དགས་བྱ་རྣམས་དང་། །ཤིང་རྣམས་མི་སྙན་རྗོད་མི་བྱེད། །འགྲོགས་ན་བདེ་བ་དེ་དག་དང་། །ནམ་ཞིག་ལྷན་ཅིག་བདག་གནས་འགྱུར། །ཕུག་གམ་ལྷ་ཁང་སྟེང་པའམ། །ལྗོན་ ཤིང་དྲུང་དུ་གནས་བཅས་ཏེ།།ནམ་ཞིག་རྒྱབ་ཏུ་མི་ལྟ་ཞིང་། །ཆགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཞིག་གུ། །ས་ཕྱོགས་བདག་གིར་བཟུང་མེད་པ། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་ཡངས་རྣམས་སུ། །རང་དབང་སྤྱོད་ཅིང་ཆགས་མེད་པར། །ནམ་ཞིག་བདག་ནི་གནས་པར་ འགྱུར།།ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་ཉི་ཚེ་དང་། །ཀུན་ལ་མི་མཁོའི་གོས་འཆང་ཞིང་། །ལུས་འདི་སྦ་བ་མ་བྱས་ཀྱང་། །འཇིགས་མེད་གནས་པ་ནམ་ཞིག་འགྱུར། །དུར་ཁྲོད་སོང་ནས་གཞན་དག་གི། །རུས་གོང་དག་དང་བདག་གི་ལུས། །འཇིག་པའི་ ཆོས་ཅན་དག་ཏུ་ནི།།ནམ་ཞིག་མགོ་སྙོམས་བྱེད་པར་འགྱུར། །བདག་གི་ལུས་ནི་འདི་ཉིད་ཀྱང་། །གང་གི་དྲི་ཡིས་ཝ་དག་ཀྱང་། །དྲུང་དུ་ཉེར་འགྲོ་མི་འགྱུར་བ། །དེ་ལྟ་བུར་ནི་འགྱུར་བར་འོང་། །ལུས་འདི་གཅིག་པུ་བྱུང་བ་ཡང་། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཤ་ རུས་དག་།ཞིག་སྟེ་སོ་སོར་འགྱེས་འགྱུར་ན། །མཛའ་བ་གཞན་དག་ཅི་ཞིག་སྨོས། །སྐྱེ་ན་གཅིག་པུ་སྐྱེ་འགྱུར་ཞིང་། །འཆི་ནའང་དེ་ཉིད་གཅིག་འཆི་སྟེ། །སྡུག་བསྔལ་སྐལ་གཞན་མི་ལེན་ན། །གེགས་བྱེད་མཛའ་བས་ཅི་ཞིག་བྱ། །ལམ་དག་ཏུ་ནི་ཞུགས་པ རྣམས།།ཇི་ལྟར་གནས་ནི་འཛིན་བྱེད་ལྟར། །དེ་བཞིན་སྲིད་པའི་ལམ་ཞུགས་པའང་། །སྐྱེ་བའི་གནས་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ནས་གདུང་བཞིན་དུ། །ཇི་སྲིད་སྐྱེས་བུ་བཞི་ཡིས་ནི། །དེ་ལས་དེ་ནི་མ་བཏེག་པ། །དེ་སྲིད་དུ་ནི་ནགས་སུ་སོང་། ། བཤེས་མེད་འཁོན་པའང་མེད་བྱས་ནས། །ལུས་འདི་གཅིག་པུ་དབེན་གནས་ཏེ། །སྔ་ནས་ཤི་དང་འདྲར་བརྩིས་ནས། །ཤི་ནའང་མྱ་ངན་བྱེད་པ་མེད། །དྲུང་ན་འཁོད་པ་སུ་དག་ཀྱང་། །མྱ་ངན་གནོད་པ་བྱེད་མེད་པས། །འདི་ཡིས་སངས་རྒྱས་རྗེས་དྲན་སོགས། ། སུས་ཀྱང་གཡེངས་པར་འགྱུར་བ་མེད། །དེ་བས་ཤིན་ཏུ་མདངས་དགའ་བའི། །ནགས་ཚལ་ཚེགས་ཆུང་བདེ་སྐྱིད་ཅིང་། །གཡེང་བ་ཐམས་ཅད་ཞི་བྱེད་པར། །བདག་ཉིད་གཅིག་པུ་གནས་པར་བྱ་། །བསམ་པ་གཞན་ནི་ཀུན་བཏང་སྟེ། །བདག་ལ་སེམས པ་གཅིག་པུ་ཡིས།།སེམས་ནི་མཉམ་པར་གཞག་ཕྱིར་དང་། །དུལ་བར་བྱ་ཕྱིར་བརྩོན་ཏེ་བྱ། །འཇིག་རྟེན་འདི་དང་ཕ་རོལ་དུའང་། །འདོད་པ་རྣམས་ནི་ཕུང་ཁྲོལ་བསྐྱེད། །འདིར་ནི་བསད་དང་བཅིང་དང་གཅོད། །ཕ་རོལ་དུ་ནི་དམྱལ་སོགས་ སྒྲུབ་།།ཕོ་ཉ་ཕོ་ཉ་མོ་ཡིས་སྔོན། །གང་ཕྱིར་དུ་མར་གསོལ་བཏབ་ཅིང་། །སྡིག་པ་རྣམས་སམ་གྲགས་མིན་ལའང་། །གང་གི་དོན་དུ་མ་འཛེམས་པར། །འཇིགས་པ་ལ་ཡང་བདག་ཞུགས་ཤིང་། །རྫས་ཀྱང་ཟད་པར་བྱས་གྱུར་ཏེ། །གང་ལ་ཡོངས་སུ་ འཁྱུད་པས་ན།།མཆོག་ཏུ་དགའ་འགྱུར་དེ་དག་ཉིད། །ཀེང་རུས་ཉིད་ཡིན་གཞན་མིན་ན། །རང་དབང་དང་ནི་བདག་མིན་ལ། །རབ་ཏུ་འདོད་ཅིང་ཡོངས་ཞེན་ནས། །ཅི་ཕྱིར་མྱ་ངན་འདས་མི་འགྲོ། །གང་ཞིག་དང་པོ་འབད་དེ་བཏེག་།དྲངས་ཀྱང་ངོ་ཚས་འོག་ ཏུ་ལྟ།།སྔོན་ནི་མཐོང་ངམ་མ་མཐོང་ཡང་། །གོས་ཀྱིས་གདོང་ནི་གཡོགས་པར་གྱུར། །ཁྱོད་ཉོན་མོངས་པའི་གདོང་དེ་ནི། །ད་ལྟ་མངོན་སུམ་གྱུར་པ་བཞིན། །བྱ་རྒོད་ཀྱིས་བསལ་བྱས་མཐོང་ནས་། །ད་ལྟ་ཅི་ཕྱིར་འབྱེར་བར་བྱེད། །གཞན་རྣམས་མིག་གིས་ བལྟ་ན་ཡང་།།གང་ཞིག་ཡོངས་སུ་བསྲུང་གྱུར་པ། །ཇི་སྲིད་དེ་ནི་དེས་ཟ་ན། །སེར་སྣ་ཅན་ཁྱོད་ཅིས་མི་བསྲུང་། །ཤ་ཡི་ཕུང་པོ་འདི་མཐོང་ནས། །བྱ་རྒོད་དང་གཞན་ཟ་བྱེད་ན། །གཞན་གྱི་ཟས་ལ་མེ་ཏོག་གི་།ཕྲེང་བ་ཙནྡན་རྒྱན་གྱིས་མཆོད། །

如果有人诽谤我，我因赞誉有何喜？如果有人赞誉我，我因诽谤有何忧？
众生心性各不同，连佛陀也难令其满意，何况我这样的劣者，因此应舍弃世间想法。
众生诽谤无所得者，对有所得者说不悦耳之语，与这些本性难以相处的人，怎能生起欢喜？
因为愚人若无自利，就不会生起欢喜，所以诸如来说：'愚人皆非善友'。
林中走兽飞禽和树木，不说不悦耳之语，何时我能与这些相处愉快的众生共住？
或住山洞或住空寺，或住树下安身处，何时才能不顾虑身后，无有贪著而安住？
在无人占有的地方，天然广阔之处，何时我能自在而行，无有贪著而安住？
仅持钵盂等少物，穿着无人需要的衣，即使不掩藏此身，何时能无畏而住？
去往尸陀林时，何时能将他人的骸骨与自己的身体，同为坏灭之法，平等视之？
我这个身体也将变得连狐狸都因其臭气而不敢靠近。
此身本为一体，俱生的血肉骨骼尚且会分离散坏，更何况其他亲友？
生时独自而生，死时也是独自而死，既然他人不能代受痛苦，那执著亲友有何用？
如同踏上道路的人，会暂住客栈，同样，行于轮回道路的人，也会暂住生处。
直到四人抬着尸体，在世人悲叹中离去之前，应当远离到林中。
无友无敌独自一人，独居静处此身躯，视如早已死去般，死时也无人悲伤。
周围无人会以悲伤扰害，因此谁也不会干扰我忆念佛陀等修行。
是故我当独自住，在悦意美丽的森林中，少事安乐且能息灭一切散乱。
舍弃其他一切想，唯一专注于自心，为令心得等持及调伏而精进。
欲望在此世他世中，都会产生祸患，此世有杀缚割截，他世有地狱等苦。
为此曾多次向媒人媒妇求请，为此不惧造作罪业或不名誉事，
为此入于险境且耗尽财物，紧紧拥抱而生极大欢喜的那些，
如今不过是骸骨而已，既非自主也非我所，何不因强烈贪著执著而趋向涅槃？
初时费力抬起，羞耻低头垂视，以前见过未见过，都用衣物遮面。
你那烦恼的面容，现在明显可见，被秃鹫掀开时见到，为何现在要逃避？
他人以眼观看时，你曾极力守护的，既然现在被他们享用，吝啬者你为何不守护？

གཞན་གྱི་ཟས་ལ་མེ་ཏོག་གི་།ཕྲེང་བ་ཙནྡན་རྒྱན་གྱིས་མཆོད། །རུས་གོང་ཉིད་དུ་ མཐོང་ནས་ནི།།མི་འགུལ་ཡང་ནི་ཁྱོད་སྐྲག་ན། །རོ་ལངས་བཞིན་དུ་འགའ་ཡིས་ཀྱང་། །བསྐྱོད་པར་གྱུར་ན་ཅིས་མི་འཇིགས། །གང་ལ་གཡོགས་ཀྱང་འདི་ཆགས་པ། །དེ་མ་གཡོགས་ན་ཅིས་མི་འདོད། །དེ་ལ་དགོས་པ་མེད་ན་ནི། །གཡོགས་པ་ལ་ནི་ཅི་ཕྱིར་ འཁྱུད།།ཟས་ནི་གཅིག་པུ་ཉིད་ལས་ནི། །བཤང་དང་ཁ་ཆུ་བྱུང་གྱུར་ན། །དེ་ལས་བཤང་ལ་མི་དགའ་ཞིང་། །ཁ་ཆུ་ལ་ཁྱོད་ཅི་ཕྱིར་དགའ། །ཤིང་བལ་རེག་ན་འཇམ་པ་ཡི། །སྔས་ལ་དགའ་བར་མི་བྱེད་པར། །དྲི་ང་འཛག་པ་མ་ཡིན་ཞེས། །འདོད་ལྡན་མི་གཙང་ བ་ལ་རྨོངས།།འདོད་ལྡན་ངན་པ་རྨོངས་པ་རྣམས། །ཤིང་བལ་རེག་ན་འཇམ་པ་ལའང་། །ཉལ་པོ་བྱ་བར་མི་ནུས་ཞེས། །དེ་ལ་ཁྲོ་བ་དག་ཏུ་བྱེད། །གལ་ཏེ་མི་གཙང་ཆགས་མེད་ན། །རུས་གཟེབ་རྒྱུས་པས་སྦྲེལ་བ་ལ། །ཤ་ཡི་འདམ་གྱིས་ཞལ་ཞལ་བྱས། ། གཞན་ཁྱོད་ཅི་ཕྱིར་པང་དུ་འཁྱུད། །ཁྱོད་ཉིད་མི་གཙང་མང་ཡོད་པ། །དེ་ཉིད་ལ་ཁྱོད་གཏན་སྤྱོད་ཅིང་། །མི་གཙང་རྐྱལ་པ་གཞན་དག་ལའང་། །མི་གཙང་བརྐམ་པས་འདོད་པར་བྱེད། །བདག་ནི་ཤ་འདི་ལ་དགའ་ཞེས། །རེག་དང་བལྟ་བར་འདོད་ན་ཀོ་། །སེམས མེད་པ་ཡི་རང་བཞིན་གྱི།།ཤ་ནི་ཁྱོད་ཀོ་ཇི་ལྟར་འདོད། །འདོད་པའི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ། །རེག་དང་བལྟ་བར་མི་ནུས་ལ། །གང་ཞིག་ནུས་དེ་ཤེས་པ་མིན། །དོན་མེད་འཁྱུད་དེས་ཅི་ཞིག་བྱ། །མི་གཙང་རང་བཞིན་གཞན་གྱི་ལུས། །མི་རྟོགས་ངོ་མཚར་མི་ ཆེ་ཡི།།རང་ཉིད་མི་གཙང་ཉིད་ཡིན་པར། །རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་ངོ་མཚར་ཆེ། །སྤྲིན་བྲལ་ཉི་ཟེར་གྱིས་ཕྱེ་བའི་། །པདྨ་གཞོན་ནུ་སྤངས་ནས་ནི། །མི་གཙང་ཞེན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །མི་གཙང་གཟེབ་ལ་ཅི་ཕྱིར་དགའ། །ས་ཕྱོགས་མི་གཙང་གིས་གོས་པ། ། གལ་ཏེ་རེག་པར་མི་འདོད་ན། །གང་ལས་དེ་ནི་བྱུང་བ་ཡི། །ལུས་ལ་ཇི་ལྟར་ཁྱོད་རེག་འདོད། །གལ་ཏེ་མི་གཙང་ཆགས་མེད་ན། །མི་གཙང་ཞིང་ལས་བྱུང་གྱུར་ཅིང་། །དེ་ཡི་ས་བོན་དེས་བསྐྱེད་པ། །གཞན་ཁྱོད་ཅི་ཕྱིར་པང་དུ་འཁྱུད། །མི་གཙང་ལས་བྱུང་མི་གཙང སྲིན།།ཆུང་ངུའང་ཁྱོད་འདོད་མི་བྱེད་ལ་། །མི་གཙང་མང་གི་རང་བཞིན་ལུས། །མི་གཙང་སྐྱེས་པའང་འདོད་པར་བྱེད། །ཁྱོད་ནི་རང་ཉིད་མི་གཙང་ལ། །སྨོད་མི་བྱེད་པར་མ་ཟད་ཀྱི། །མི་གཙང་རྐྱལ་པ་མི་གཙང་ལ། །བརྐམ་པས་གཞན་ཡང་འདོད་པར་བྱེད། ། ག་པུར་ལ་སོགས་ཡིད་འོང་དང་། །འབྲས་ཆན་དག་གམ་ཚོད་མའང་རུང་། །ཁར་བཅུག་ཕྱིར་ཕྱུང་བོར་བ་ཡིས་། །ས་ཡང་མི་གཙང་བཙོག་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་མི་གཙང་འདི་འདྲ་བ། །མངོན་སུམ་གྱུར་ཀྱང་ཐེ་ཚོམ་ན། །དུར་ཁྲོད་དག་ཏུ་བོར་བའི་ལུས། །མི གཙང་གཞན་ཡང་བལྟ་བར་གྱིས།།གང་ལས་པགས་པའི་ཁ་ཕྱེ་ན། །འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་འགྱུར་བར། །ཤེས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་དེ་ཉིད་ལ། །ཕྱིར་ཞིང་དགའ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ལུས་ལ་བསྐུས་པའི་དྲི་དེ་ཡང་། །ཙནྡན་སོགས་ཡིན་གཞན་ མ་ཡིན།།གཞན་གྱི་དྲི་དེས་གཞན་དག་ལ། །ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་ཆགས་པར་བྱེད། །གལ་ཏེ་རང་བཞིན་དྲི་ང་བས་། །འདི་ལ་མ་ཆགས་ལེགས་མིན་ནམ། །འཇིག་རྟེན་དོན་མེད་སྲེག་པ་དག་།ཇི་སྟེ་དེ་ལ་དྲི་ཞིམ་སྐུད། །འོན་ཏེ་དྲི་ཞིམ་ཙནྡན་ནི། །ལུས་ལ་འདིར་ནི་ ཅི་ཞིག་བྱུང་།།གཞན་གྱི་དྲི་ཡིས་གཞན་དག་ལ། །ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་ཆགས་པར་བྱེད། །གལ་ཏེ་སྐྲ་སེན་རིང་བ་དང་། །སོ་སྐྱ་དྲིར་བཅས་འདམ་གྱི་དྲིས། །བསྒོས་པས་ལུས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི། །གཅེར་བུ་འཇིགས་པ་ཉིད་ཡིན་ན། ། རང་ལ་གནོད་པའི་མཚོན་བཞིན་དུ་། ། དེ་འབད་ཅི་ཕྱིར་བྱི་དོར་བྱེད། །བདག་ལ་རྨོངས་པའི་འབད་པ་ཡིས། །སྨྱོས་པས་ས་འདི་ཀུན་ཏུ་འཁྲུགས་། །རུས་གོང་འབའ་ཞིག་མཐོང་ནས་ནི། །དུར་ཁྲོད་དུ་ནི་ཡིད་འབྱུང་ན། །གཡོ་བའི་རུས་གོང་གིས་ཁྱབ་པའི། །གྲོང་གི་དུར་ཁྲོད་ལ་དགའ་འམ། །དེ་ལྟར མི་གཙང་གྱུར་པ་དེ།།རིན་མེད་པར་ནི་མི་རྙེད་དོ།

以他人的食物、花鬘、旃檀装饰供养。当你看到骨头时，即便它不动你也会害怕。如果它像尸鬼一样被某人移动，为何不感到恐惧？
对于任何覆盖的东西产生贪著，若不覆盖为何不想要？若对它无所需求，为何要拥抱覆盖物？
若从同一食物中，产生大便和唾液，为何你厌恶大便，却喜欢唾液？
不喜欢触摸柔软的棉花枕头，却因为'不会流出臭味'而迷恋不净之物，这些贪欲之人真是愚痴。
这些愚痴的贪欲之人，即便对柔软的棉花，也说'无法与之交合'而生气。
如果不贪著不净，为何要拥抱他人那由筋连接的骨架，涂抹着肉泥？
你自身就有许多不净物，你经常使用这些，对其他的不净囊，也因贪欲而渴求。
若说'我喜欢这肉'而想要触摸和观看，无心识本性的肉，你为何会贪求？
贪欲之心既不能触摸也不能看见，而能触摸看见的又无意识，空抱有何用？
不了解他人身体的不净本性不足为奇，但不了解自身即是不净，才真是奇怪。
舍弃被无云阳光照耀的年轻莲花，执著不净的心，为何喜欢不净之笼？
如果你不愿触碰被不净污染的地方，为何想要触摸产生不净的身体？
如果不贪著不净，为何要拥抱他人，他们从不净田中生，由不净种子所生？
你不喜欢从不净中生的小虫，却贪求由众多不净本性之身，从不净中生者。
你不仅不厌恶自己的不净，还因贪婪而渴求其他不净囊中的不净。
龙脑香等悦意之物，或米饭或蔬菜，放入口中吐出后扔掉，连地面都变得污秽不净。
如果对如此明显的不净还有疑惑，那就去尸陀林观察其他被抛弃的尸体。
明知掀开皮肤会生起大恐惧，为何还会对此反复生起欢喜？
涂抹在身上的香味，是旃檀等的香味而非其他，为何因他人的香味而对他人生起贪著？
若本性臭秽，不贪著它岂不更好？世人为何要给无意义的焚烧物涂抹香料？
若说香气是旃檀，身上哪来的旃檀？为何因他人的香味而对他人生起贪著？
若长发长指甲、黄牙带臭味、泥污味道，使身体本性裸露可怕，
为何还要像伤害自己的武器一样，努力打扮？因愚痴而努力，如疯子扰乱大地。
仅见骨头就在尸陀林生厌，对遍满活动骨头的城市尸陀林却生欢喜？
如此不净之物，不付出代价是得不到的。

།དེ་དོན་བསྒྲུབས་པས་ཤ་ཐང་དང་། །དམྱལ་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པར་འགྱུར། །བྱིས་པ་ནོར་སྤེལ་མི་ནུས་པས། །དར་ལ་བབ་ན་འདི་ཅི་བདེ། །ནོར་སོགས་པ་ཡིས་ཚེ་གཏུགས་ན་། །རྒས་ནས་འདོད་པས་ཅི་ཞིག་ བྱ།།འདོད་ལྡན་ངན་པ་ཁ་ཅིག་ནི། །ཉིན་རངས་ལས་ཀྱིས་ཡོངས་དུབ་སྟེ། །ཁྱིམ་དུ་འོངས་ནས་ཆད་པའི་ལུས། །རོ་དང་འདྲ་བར་ཉལ་བར་བྱེད། །ཁ་ཅིག་བྱེས་བགྲོད་ཉོན་མོངས་དང་། །རིང་དུ་སོང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཅན། །བུ་སྨད་འདོད་བཞིན་བུ་སྨད་རྣམས། ། ཁྱུད་ཁོར་ལོས་ཀྱང་མཐོང་མི་འགྱུར། །བདག་ལ་ཕན་འདོད་རྣམ་རྨོངས་པས། །གང་དོན་ཉིད་དུ་བཙོང་བ་ཡང་། །དེ་མ་ཐོབ་པར་དོན་མེད་པའི། །གཞན་གྱི་ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་བདས། །ལ་ལ་རང་གི་ལུས་བཙོང་ཞིང་། །དབང་མེད་གཞན་གྱིས་བཀོལ་གྱུར་ཏེ། །ཆུང མ་དག་ཀྱང་བུ་བྱུང་ན།།ཤིང་དྲུང་དགོན་པར་བབ་བབ་འབྱུང་། །འདོད་པས་བསླུས་པའི་གླེན་པ་དག་།འཚོ་འདོད་འཚོ་བར་བྱའོ་ཞེས། །སྲོག་སྟོར་དོགས་བཞིན་གཡུལ་དུ་འཇུག་།ཁེ་ཕྱིར་བྲན་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད། །འདོད་ལྡན་ལ་ལ་ལུས་ཀྱང་བཅད། །ཁ་ཅིག་ གསལ་ཤིང་རྩེ་ལ་བཙུགས།།ཁ་ཅིག་མདུང་ཐུང་དག་གིས་བསྣུན། །ཁ་ཅིག་བསྲེགས་པ་དག་ཀྱང་སྣང་། །བསགས་དང་བསྲུང་དང་བརླག་པའི་གདུང་བ་ཡིས། །ནོར་ནི་ཕུང་ཁྲོལ་མཐའ་ཡས་ཤེས་པར་བྱ། །ནོར་ལ་ཆགས་པས་གཡེངས་པར་གྱུར་པ་རྣམས། ། སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་སྐབས་མེད་དོ།

为此事劳累疲惫，
将遭受地狱等痛苦。
少年不能增长财富，
壮年时这有何乐？
若为财等耗尽寿命，
老年时欲望何用？
有些贪欲恶劣者，
整日劳作疲惫不堪，
回到家中疲乏身躯，
如同尸体般躺卧。
有些远行受煎熬，
远离家乡备受痛苦，
虽想妻儿但妻儿们，
即便一年也难相见。
愚昧人为求自利，
为此而将自身出卖，
未得其利徒劳无益，
为他人事业所驱使。
有些出卖自己身体，
无奈被他人役使，
妻子若是生下孩子，
便要流落树下荒野。
为欲所惑愚痴者，
为求生计而谋生，
明知丧命仍赴战场，
为利而甘为奴仆。
有些贪欲者身体被割，
有些被刺于尖桩，
有些被短矛所刺，
有些甚至被焚烧。
积累、守护与损失之苦，
当知财富为无尽祸患，
为贪财而散乱之人，
无缘解脱轮回痛苦。

།འདོད་ལྡན་རྣམས་ལ་དེ་ལ་སོགས། །ཉེས་དམིགས་མང་ལ་མནོག་ཆུང་སྟེ། །ཤིང་རྟ་འདྲེན་པའི་ཕྱུགས་དག་གིས་། །རྩཝ་ནི་ཁམ་འགའ་ཟོས་པ་བཞིན། །ཕྱུགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་ནའང་མི་དཀོན་པའི། ། མནོག་ཆུང་གང་ཡིན་དེ་དོན་དུ། །དལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་རྙེད་དཀའ་འདི། །ལས་ཀྱིས་མནར་བ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ། །འདོད་པ་ངེས་པར་འཇིག་འགྱུར་ཞིང་། །དམྱལ་ལ་སོགས་པར་ལྟུང་བྱེད་པ། །ཆེན་པོ་མིན་ཕྱིར་དུས་ཀུན་དུ། །དུབ་པའི་ཚེགས་བྱུང་གང་ཡིན་པ། ། དེ་ཡི་བྱེ་བའི་ཆ་ཙམ་གྱི། །ཚེགས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་འགྲུབ་ན། །འདོད་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་བས། །སྡུག་བསྔལ་ཆེ་ལ་བྱང་ཆུབ་མེད། །དམྱལ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་བསམ་བྱས་ན། །འདོད་པ་རྣམས་ལ་མཚོན་དང་ནི། །དུག་དང་མེ་དང་གཡང་ས་དང་། །དགྲ རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དཔེར་མི་ཕོད།།དེ་ལྟར་འདོད་ལ་སྐྱོ་བྱས་ཏེ། །དབེན་པ་ལ་ནི་དགའ་བ་བསྐྱེད། །རྩོད་དང་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་སྟོང་པ། །ཞི་བའི་ནགས་ཀྱི་ནང་དག་ཏུ། །སྐལ་ལྡན་ཟླ་འོད་ཙནྡན་གྱིས་བསིལ་བའི། །ཡངས་པའི་རྡོ་ལེབ་ཁང་བཟངས་ཉམས་དགའ་བར། ། སྒྲ་མེད་ཞི་བའི་ནགས་རླུང་གཡོ་བ་ཡིས། །གཞན་ལ་ཕན་དོན་སེམས་ཤིང་འཆག་པར་བྱེད། །ཁང་སྟོང་ཤིང་དྲུང་ཕུག་དག་ཏུ། །གང་དུ་ཇི་སྲིད་འདོད་གནས་ཤིང་། །ཡོངས་འཛིན་བསྲུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྤངས། །ལྟོས་པ་མེད་པར་བག་ཡངས་སྤྱོད། །རང་དབང སྤྱོད་ཅིང་ཆགས་མེད་ལ།།གང་དང་ཡང་ནི་འབྲེལ་མེད་པ་། །ཆོག་ཤེས་བདེ་སྤྱོད་གང་ཡིན་པ། །དབང་པོས་ཀྱང་ནི་དེ་རྙེད་དཀའ། །དེ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཡིས། །དབེན་པའི་ཡོན་ཏན་བསམ་བྱས་ནས། །རྣམ་རྟོག་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་། །བྱང་ཆུབ་ སེམས་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ།།བདག་དང་གཞན་དུ་མཉམ་པ་ནི། །དང་པོ་ཉིད་དུ་འབད་དེ་བསྒོམ། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་མཉམ་པས་ན། །ཐམས་ཅད་བདག་བཞིན་བསྲུང་བར་བྱ། །ལག་པ་ལ་སོགས་དབྱེ་བ་རྣམ་མང་ཡང་། །ཡོངས་སུ་བསྲུང་བྱའི་ལུས་སུ་གཅིག་པ་ལྟར། ། དེ་བཞིན་འགྲོ་བ་ཐ་དད་བདེ་སྡུག་དག་།ཐམས་ཅད་བདག་བཞིན་བདེ་བ་འདོད་མཉམ་གཅིག་།གལ་ཏེ་བདག་གི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས། །གཞན་གྱི་ལུས་ལ་མི་གནོད་པ། །དེ་ལྟའང་དེ་བདག་སྡུག་བསྔལ་དེ། །བདག་ཏུ་ཞེན་པས་མི་བཟོད་ཉིད། ། དེ་བཞིན་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དག་།བདག་ལ་འབབ་པར་མི་འགྱུར་ཡང་། །དེ་ལྟའང་དེ་བདག་སྡུག་བསྔལ་དེ་། །བདག་ཏུ་ཞེན་པས་བཟོད་པར་དཀའ། །བདག་གིས་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བསལ། །སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ཕྱིར་བདག་སྡུག་བཞིན། །བདག་གིས་གཞན་ལ ཕན་པར་བྱ།།སེམས་ཅན་ཡིན་ཕྱིར་བདག་ལུས་བཞིན། །གང་ཚེ་བདག་དང་གཞན་གཉི་ག་།བདེ་བ་འདོད་དུ་མཚུངས་པ་ལ། །བདག་དང་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ན། །གང་ཕྱིར་བདག་གཅིག་བདེ་བར་བརྩོན། །གང་ཚེ་བདག་དང་གཞན་གཉི་ག་།སྡུག་བསྔལ་མི་ འདོད་མཚུངས་པ་ལ།།བདག་དང་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ན། །གང་ཕྱིར་གཞན་མིན་བདག་སྲུང་བྱེད། །གལ་ཏེ་དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བས། །བདག་ལ་མི་གནོད་ཕྱིར་མི་བསྲུང་། །མ་འོངས་པ་ཡི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་། །གནོད་མི་བྱེད་ན་དེ་ཅི་བསྲུང་། །བདག་གིས་དེ་ནི་མྱོང་ སྙམ་པའི།།རྣམ་པར་རྟོག་དེ་ལོག་པ་སྟེ། །འདི་ལྟར་ཤི་བའང་གཞན་ཉིད་ལ། །སྐྱེ་བ་ཡང་ནི་གཞན་ཉིད་ཡིན། །གང་ཚེ་གང་གི་སྡུག་བསྔལ་གང་། །དེ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྲུངས་ན། །རྐང་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལག་པས་མིན། །ཅི་ཕྱིར་དེས་ནི་དེ་བསྲུང་བྱ། །གལ་ ཏེ་རིགས་པ་མིན་ཡང་འདིར།།བདག་ཏུ་འཛིན་པས་འཇུག་ཅེ་ན། །བདག་གཞན་མི་རིགས་གང་ཡིན་ཏེ། །ཅི་ནུས་པར་ནི་སྤང་བྱ་ཉིད། །རྒྱུད་དང་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །ཕྲེང་བ་དམག་ལ་སོགས་བཞིན་བརྫུན། །སྡུག་བསྔལ་ཅན་གང་དེ་མེད་པ། །དེས་འདི་སུ་ ཞིག་སྤང་བར་འགྱུར།།སྡུག་བསྔལ་བདག་པོ་མེད་པར་ནི། །ཐམས་ཅད་བྱེ་བྲག་མེད་པ་ཉིད། །སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ཕྱིར་དེ་བསལ་བྱ། །ངེས་པས་དེར་ནི་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཅི་ཕྱིར་ཀུན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ནི། །བཟློག་པར་བྱ་ཞེས་བརྩད་དུ་མེད། །གལ་ཏེ་བཟློག་ནའང་ ཐམས་ཅད་བཟློག་།དེ་མིན་བདག་ཀྱང་སེམས་ཅན་བཞིན། །སྙིང་རྗེ་སྡུག་བསྔལ་མང་གྱུར་པ་། །ཅི་ཕྱིར་ནན་གྱིས་སྐྱེད་ཅེ་ན། །འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་བྱས་ན། །ཇི་ལྟར་སྙིང་རྗེ་སྡུག་བསྔལ་མང་། །གལ་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་གཅིག་གིས་ནི། །

对于贪欲之人，有如是等诸多过患而利益微小，如同拉车的牲畜，仅得吃几口草一般。即便是牲畜也能获得的微小利益，为了这些，将这难得的圆满暇满毁于业力的折磨中。
欲望必定会毁灭，且会导致堕入地狱等处，因为不是大事，所以一直以来所做的辛劳，若以其亿分之一的辛劳就能成就佛果，那么贪欲者比行菩萨道者痛苦更大却无菩提。
思维地狱等痛苦时，欲望比刀剑、毒药、火焰、悬崖和敌人都更可怕。
如是对欲生厌，而对寂静生喜，远离争论和烦恼，于寂静林中。
具福德者于月光栴檀清凉的宽阔石板精舍悦意处，无声寂静林风吹拂时，思维利他而经行。
于空屋、树下、山洞中，随意安住多久都可以，舍弃守护资具的痛苦，无所依赖而自在安住。
自在而行无执著，与任何人无所牵连，知足安乐而生活，即便帝王也难得如此。
以如是等方式，思维独处功德已，息灭诸分别，应当修习菩提心。
自他平等，应当首先精进修习。由于苦乐平等，故应如护自身般护持一切。
虽然手等肢体有诸多差别，但都是应当守护的同一身体，如是众生虽然苦乐各异，但都同样如自身般希求快乐。
即使自己的痛苦，不会伤害他人的身体，但因执著为我而无法忍受自己的痛苦。
同样，他人的痛苦，虽不会降临到自己身上，但因执著为我而难以忍受那痛苦。
我应除他人痛苦，因为是痛苦，如同自己的痛苦；我应利益他人，因为是有情，如同自己的身体。
当自他二者，同样希求快乐时，有何差别，为何只为自己一人求乐？
当自他二者，同样不欲痛苦时，有何差别，为何只护自己不护他人？
若谓彼之痛苦，不害自故不护，未来之痛苦，既不能害何须护？
认为'我将感受'，此种分别是错误的，因为死者是他人，生者也是他人。
若谓谁有何痛苦，即由谁来守护，足之痛苦非手护，为何彼要护彼？
若谓虽不合理，但因我执而趋入，自他皆不合理，应当尽力断除。
所谓相续与聚合，如同珠串与军队般虚妄，无有痛苦的主体，谁来遣除此苦？
既无痛苦之主，一切无有差别，因是痛苦故应除，于此何须确定？
为何要遣除一切痛苦，此无需争辩，若要遣除则应除一切，若不尔时自身亦如众生。
悲心多苦，为何要刻意生起？若思维众生苦，悲心怎会有太多痛苦？若一苦

གལ་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་གཅིག་གིས་ནི། །སྡུག་བསྔལ་མང་པོ མེད་འགྱུར་ན།།བརྩེ་དང་ལྡན་པས་སྡུག་བསྔལ་དེ། །རང་དང་གཞན་ལ་བསྐྱེད་བྱ་ཉིད། །དེས་ན་མེ་ཏོག་ཟླ་མཛེས་ཀྱིས། །རྒྱལ་པོའི་གནོད་པ་ཤེས་ཀྱང་ནི། །བདག་གི་སྡུག་བསྔལ་མ་བསལ་ཏེ། །མང་པོའི་སྡུག་བསྔལ་ཟད་འགྱུར་ཕྱིར། །དེ་ལྟར་རྒྱུད་ནི་གོམས་ གྱུར་པ།།གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་དགའ་བས། །པདྨའི་མཚོ་རུ་ངང་པ་ལྟར། །མནར་མེད་པ་ཡང་འཇུག་པར་འགྱུར། །སེམས་ཅན་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ན། །དགའ་བའི་རྒྱ་མཚོ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཆོག་མིན་ནམ། །ཐར་པ་འདོད་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། །དེ་ལྟས་ གཞན་གྱི་དོན་བྱས་ཀྱང་།།རློམ་སེམས་དང་ནི་ངོ་མཚར་མེད། །གཅིག་ཏུ་གཞན་དོན་ལ་དགའ་བས། །རྣམ་སྨིན་འབྲས་བུའི་རེ་བ་མེད། །དེ་བས་ཇི་ལྟར་ཆུང་ངུ་ན། །མི་སྙན་ལས་ཀྱང་བདག་བསྲུང་བ། །དེ་བཞིན་གཞན་ལ་བསྲུང་སེམས་དང་། །སྙིང་རྗེའི་སེམས་ནི་དེ་ ལྟར་བྱ།།གོམས་པ་ཡིས་ནི་གཞན་དག་གི་། །ཁུ་བ་ཁྲག་གི་ཐིགས་པ་ལ། །དངོས་པོ་མེད་པར་གྱུར་ཀྱང་ནི། །བདག་གོ་ཞེས་ནི་ཤེས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་གཞན་གྱི་ལུས་ལ་ཡང་། །བདག་ཅེས་ཅི་ཡི་ཕྱིར་མི་གཟུང་། །བདག་གི་ལུས་ནི་གཞན་དག་ཏུའང་། ། བཞག་པ་དེ་ལྟར་དཀའ་བ་མེད། །བདག་ཉིད་སྐྱོན་བཅས་གཞན་ལ་ཡང་། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོར་ཤེས་བྱས་ནས། །བདག་འཛིན་ཡོངས་སུ་དོར་བ་དང་། །གཞན་བླང་བ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཇི་ལྟར་ལག་པ་ལ་སོགས་པ། །ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག ཡིན་འདོད་ལྟར།།དེ་བཞིན་འགྲོ་བའི་ཡན་ལག་ཏུ། །ཅི་ཕྱིར་ལུས་ཅན་རྣམས་མི་འདོད། །ཇི་ལྟར་བདག་མེད་ལུས་འདི་ལ། །གོམས་པས་བདག་གི་བློ་བྱུང་བ། །དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་ཡང་། །གོམས་པས་བདག་བློ་ཅིས་མི་སྐྱེ་། །དེ་ལྟ་ན་ནི་གཞན་གྱི་དོན། ། བྱས་ཀྱང་ངོ་མཚར་རློམ་མི་འབྱུང་། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཟས་ཟོས་ནས། །ལན་ལ་རེ་བ་མི་འབྱུང་བཞིན། །དེ་བས་ཇི་ལྟར་ཆུང་ངུ་ན། །མི་སྙན་ལས་ཀྱང་བདག་བསྲུང་བ། །དེ་བཞིན་[(]འགྲེ་[,]འགྲོ་[)]ལ་བསྲུང་སེམས་དང་། །སྙིང་རྗེའི་སེམས་ནི་གོམས་པར་བྱ། །དེ་བས་མགོན་པོ སྤྱན་རས་གཟིགས།།ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འགྲོ་བ་ཡི་། །འཁོར་གྱི་འཇིགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། །རང་གི་མཚན་ཡང་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །དཀའ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་མི་བྱ་སྟེ། །འདི་ལྟར་གོམས་པའི་མཐུ་ཡིས་ནི། །གང་གི་མིང་ཐོས་འཇིགས་པ་ཡང་། །དེ་ཉིད་མེད་ན་ མི་དགར་འགྱུར།།གང་ཞིག་བདག་དང་གཞན་རྣམས་ནི། །མྱུར་དུ་བསྐྱབ་པར་འདོད་པ་དེས། །བདག་དང་གཞན་དུ་བརྗེ་བྱ་བ་། །གསང་བའི་དམ་པ་སྤྱད་པར་བྱ། །བདག་ལུས་གང་ལ་ཆགས་པ་ཡིས་། །འཇིགས་གནས་ཆུང་ལ་འཇིགས་སྐྱེ་བ། །འཇིགས་པ་སྐྱེ་ བའི་ལུས་དེ་ལ།།སུ་ཞིག་དགྲ་བཞིན་སྡང་མི་བྱེད། །ལུས་གང་བཀྲེས་དང་སྐོམ་སོགས་ནད། །གསོ་བའི་ཆོ་ག་བྱེད་འདོད་པས། །བྱ་དང་ཉ་དང་རི་དགས་དག་།གསོད་པར་བྱེད་ཅིང་ལམ་སྒུགས་བྱེད། །གང་ཞིག་ཁེ་དང་རིམ་གྲོའི་ཕྱིར། །ཕ་དང་མ་ཡང་གསོད་བྱེད་ཅིང་། ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དཀོར་བརྐུས་ནས། །དེས་ནི་མནར་མེད་བསྲེག་འགྱུར་ན། །མཁས་པ་སུ་ཞིག་ལུས་དེ་ལ། །འདོད་ཅིང་བསྲུང་དང་མཆོད་བྱེད་ཀྱི། །འདི་ལ་སུ་ཞིག་དགྲ་བཞིན་དུ། །བལྟ་བར་མི་བྱེད་བརྙས་མི་བྱེད། །གལ་ཏེ་བྱིན་ན་ཅི་སྤྱད་ཅེས། །བདག དོན་སེམས་པ་འདྲེ་ཡི་ཚུལ།།གལ་ཏེ་སྤྱད་ན་ཅི་སྦྱིན་ཅེས་། །གཞན་དོན་སེམས་པ་ལྷ་ཡི་ཆོས། །བདག་ཕྱིར་གཞན་ལ་གནོད་བྱས་ན། །དམྱལ་ལ་སོགས་པར་གདུངས་པར་འགྱུར། །གཞན་ཕྱིར་བདག་ལ་གནོད་བྱས་ན། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་འཐོབ། ། བདག་ཉིད་མཐོ་བར་འདོད་པ་དེས། །ངན་འགྲོ་ངན་དང་གླེན་པར་འགྱུར། །དེ་ཉིད་གཞན་ལ་སྤོ་བྱས་ན། །བདེ་འགྲོ་རིམ་གྲོ་འཐོབ་པར་འགྱུར། །བདག་གི་དོན་དུ་གཞན་བཀོལ་ན། །བྲན་ལ་སོགས་པ་མྱོང་བར་འགྱུར། །གཞན་གྱི་དོན་དུ་བདག་སྤྱད་ན། །རྗེ་དཔོན ཉིད་སོགས་མྱོང་བར་འགྱུར།།འཇིག་རྟེན་བདེ་བ་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་ཀུན་གཞན་བདེ་འདོད་ལས་བྱུང་། །འཇིག་རྟེན་སྡུག་བསྔལ་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་ཀུན་རང་བདེ་འདོད་ལས་བྱུང་། །མང་དུ་བཤད་ལྟ་ཅི་ཞིག་དགོས། །བྱིས་པ་རང་གི་དོན་བྱེད་དང་། །ཐུབ་པ་གཞན་གྱི་དོན་ མཛད་པ།།འདི་གཉིས་ཀྱི་ནི་ཁྱད་པར་ལྟོས། །

如果一个痛苦能够消除许多痛苦，具有慈悲心的人应当为自己和他人引发这个痛苦。
因此，虽然美月知道国王会加害，但为了消除众多的痛苦，没有去除自己的痛苦。
如此串习心相续的人，因为喜欢平息他人的痛苦，就像天鹅进入莲池一样，甚至会进入无间地狱。
当众生获得解脱时，那无量的欢喜之海，仅仅以此不就足够了吗？还要追求什么解脱呢？
因此，虽然利益他人，也没有傲慢和惊讶，唯一欢喜利他，不期待果报。
所以，就像在微小事上也要保护自己免于恶名一样，也应当如此对他人生起保护心和悲悯心。
就像习惯于把精血滴当作无实质的'我'一样，
同样，为什么不能把他人的身体也执为'我'呢？把自己的身体安置为他人并非困难。
应当了知自己有过失而他人是功德之海，修习舍弃我执和接纳他人。
就像手等被认为是身体的支分一样，为什么不能把众生视为支分呢？
就像对这无我的身体，因习惯而生起我执一样，对其他众生，为什么不能因习惯而生起我执呢？
如此，即使利益他人也不会生起惊讶和傲慢，就像自己吃饭后不会期待回报一样。
所以，就像在微小事上也要保护自己免于恶名一样，应当习惯于对众生生起保护心和悲悯心。
因此大怙主观世音，以大悲心为了遣除众生轮回的恐惧，甚至赐予自己的名号加持。
不应退却困难，因为以习惯的力量，连听到名字就害怕的事物，若没有它反而会不快乐。
任何人若想迅速救护自他，应当修习自他相换这最殊胜的秘密法要。
对于因执著而令人对微小恐惧也生畏惧的这个身体，谁不会像对待敌人一样厌恶它呢？
为了治疗饥渴等病痛而想要医治的这个身体，会杀害鸟鱼野兽，在路上埋伏。
为了利益和恭敬而杀害父母，偷盗三宝财物，因此会被焚烧于无间地狱。
智者谁会贪爱、保护、供养这样的身体？谁不会像对待敌人一样看待它并轻视它？
若想'给了之后我能享用什么'，这种为自利着想是魔鬼的行为。若想'享用后我能给予什么'，这种为他利着想是天人的法则。
为自己而害他人，会在地狱等处受苦。为他人而害自己，会获得一切圆满。
想要抬高自己的人，会堕入恶趣、下贱和愚昧。若将此心转向他人，会获得善趣和恭敬。
为自己役使他人，会感受奴仆等果报。为他人付出自己，会感受主人等果报。
世间所有的快乐，都来自于希求他人安乐。世间所有的痛苦，都来自于希求自身安乐。
何须多说？凡夫为自利而行，圣者为利他而行，请看这两者的差别。

འདི་གཉིས་ཀྱི་ནི་ཁྱད་པར་ལྟོས། །བདག་བདེ་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དག་།ཡང་དག་བརྗེ་བ་མ་བྱས་ན། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་མི་འགྲུབ་ཅིང་། །འཁོར་བ་ན་ཡང་བདེ་བ་མེད། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཕར་ཞོག་གི་།བྲན་གཡོག་ལས་མི་བྱེད་པ་དང་། །རྗེ་ དཔོན་རྔན་པ་མི་སྟེར་བའི།།ཚེ་འདིའི་དོན་ཡང་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །མཐོང་དང་མ་མཐོང་བདེ་འགྲུབ་པའི། །ཕུན་སུམ་བདེ་སྐྱིད་ཡོངས་བོར་ཞིང་། །གཞན་ལ་སྡུག་བསྔལ་བྱས་པའི་རྒྱུས་། །རྨོངས་པས་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་ལེན། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་འཚེ་བ་གང་ཡོད་ དང་།།འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་ཇི་སྙེད་ཡོད་གྱུར་པ། །དེ་ཀུན་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལས་བྱུང་ན། །འདྲེ་ཆེན་དེས་ཀོ་བདག་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ། །བདག་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་ན། །སྡུག་བསྔལ་སྤང་བར་མི་ནུས་ཏེ། །ཇི་ལྟར་མེ་ནི་མ་བཏང་ན། །སྲེག་པ་སྤོང་བར་མི་ནུས་ བཞིན།།དེ་ལྟར་བདག་གནོད་ཞི་བ་དང་། །གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱའི་ཕྱིར། །བདག་ཉིད་གཞན་ལ་གཏང་བྱ་དང་། །གཞན་རྣམས་བདག་བཞིན་གཟུང་བར་བྱ། །བདག་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གྱུར་ཅེས། །ཡིད་ཁྱོད་ངེས་པར་ཤེས་གྱིས་ལ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ དོན་མ་གཏོགས་པར་།།ད་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་གཞན་མི་བསམ། །གཞན་དབང་མིག་ལ་སོགས་པ་ཡིས། །རང་དོན་སྒྲུབ་པར་རིགས་མ་ཡིན། །དེ་དོན་མིག་ལ་སོགས་པ་ཡིས། །དེ་ལ་ལོག་པར་བྱ་མི་རིགས། །དེས་ན་སེམས་ཅན་གཙོར་བྱ་སྟེ་། ། བདག་གི་ལུས་ལ་ཅི་མཐོང་བ། །དེ་དང་དེ་ནི་ཕྲོགས་ནས་ཀྱང་། །གཞན་དག་ལ་ནི་ཕན་པར་སྤྱོད། །དམན་སོགས་བདག་ཏུ་བྱས་པ་དང་། །གཞན་ཉིད་དུ་ནི་བདག་བྱས་ནས། །རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་སུ། །ཕྲག་དོག་འགྲན་དང་ང་རྒྱལ་བསྒོམ། །འདི ནི་བཀུར་བྱས་བདག་ནི་མིན།།འདི་བཞིན་བདག་གིས་མ་རྙེད་ཅིང་། །འདི་ནི་བསྟོད་བྱས་བདག་ལ་སྨོད་། །འདི་བདེ་བདག་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ། །བདག་ནི་ལས་རྣམས་བྱེད་པ་དང་། །འདི་ནི་བདེ་བ་ཉིད་དུ་གནས། །འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་ལ་ཆེ་དང་། །བདག་དམན་ཡོན་ ཏན་མེད་པར་གྲག་།ཡོན་ཏན་མེད་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། །བདག་ཀུན་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་ཉིད། །གང་བས་འདི་དམན་དེ་ཡོད་ཅིང་། །གང་བས་བདག་མཆོག་དེ་ཡང་ཡོད། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལྟ་བ་གུད་སོགས་ནི། །ཉོན་མོངས་སྟོབས་ཀྱིས་བདག་དབང་མིན། །ཅི་ནུས བདག་ནི་གསོ་དགོས་ཏེ།།གནོད་པའང་བདག་གིས་དང་དུ་བླང་། །འོན་ཏེ་བདག་འདིའི་གསོ་བྱ་མིན། །ཅི་ཕྱིར་བདག་ལ་བརྙས་པ་བྱེད། །བདག་ལ་དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་གྱིས། །ཅི་བྱ་འདི་བདག་ཡོན་ཏན་ཅན། །ངན་འགྲོ་གདུག་པའི་ཁར་གནས་པ། །འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་མེད་ པར་འདི།།ཕྱིར་ལ་ཡོན་ཏན་རློམ་པ་ཡིས། །མཁས་པ་དག་ལ་བདོ་བར་འདོད། །བདག་དང་མཉམ་ལ་བལྟས་ནས་ནི། །གང་གིས་རང་ཉིད་ལྷག་བྱའི་ཕྱིར། །བདག་གི་རྙེད་དང་བཀུར་སྟི་ནི། །རྩོད་པ་ཡིས་ཀྱང་ངེས་པར་བསྒྲུབ། །ཅི་ནས་བདག་གི་ཡོན་ཏན་ནི། །འཇིག་ རྟེན་ཀུན་ལ་བསལ་བ་དང་།།གཞན་ཡང་འདི་ཡི་ཡོན་ཏན་གང་། །སུས་ཀྱང་ཐོས་པར་མི་འགྱུར་བྱ། །བདག་གི་སྐྱོན་ཡང་སྦ་བྱ་ཞིང་། །བདག་ནི་མཆོད་འགྱུར་འདི་ལ་མིན། །བདག་དེང་རྙེད་པ་ལེགས་རྙེད་ཅིང་། །བདག་ནི་བཀུར་འགྱུར་འདི་ལ་མིན། །འདི་ནི་མ་རུངས་ བྱས་པ་ལ།།ཡུན་རིང་བདག་ནི་དགའ་བས་ལྟ་། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་བཞད་གད་དང་། །ཕན་ཚུན་སྨོད་པ་དག་ཏུ་བྱ། །ཉོན་མོངས་འདི་ཡང་བདག་དང་ནི། །ལྷན་ཅིག་ཏུ་ནི་འགྲན་ཅེས་གྲག་།འདི་དག་ཐོས་དང་ཤེས་རབ་བམ། །གཟུགས་རིགས་ནོར་གྱིས་ མཉམ་མམ་ཅི།།དེ་ལྟར་ཀུན་ལ་བསྒྲགས་པ་ཡི་། །བདག་གི་ཡོན་ཏན་ཐོས་ནས་ནི། །སྤུ་ལྡང་དགའ་བ་སྐྱེ་གྱུར་པའི་། །བདེ་སྐྱིད་ལ་ནི་ཡོངས་སུ་སྤྱོད། །ཅི་སྟེ་འདི་ལ་རྙེད་ཡོད་ཀྱང་། །གལ་ཏེ་ང་ཡི་ལས་བྱེད་ན། །འདི་ལ་འཚོ་བ་ཙམ་བྱིན་ནས། །བདག་གི་སྟོབས་ ཀྱིས་དེ་བླང་བྱ།།འདི་ནི་བདེ་ལས་ཉམས་བྱ་ཞིང་། །བདག་གི་གནོད་དང་རྟག་སྦྱར་བྱ། །འདི་ཡིས་བརྒྱ་ཕྲག་ཐམས་ཅད་དུ། །འཁོར་བར་བདག་ལ་གནོད་པ་བྱས། །ཡིད་ཁྱོད་རང་དོན་བྱེད་འདོད་པས། །བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་འདས་གྱུར་ཀྱང་། །ངལ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟ་ བུར།།ཁྱོད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་བསྒྲུབས། །དེ་ལྟར་ངེས་པར་གཞན་དག་གི་།དོན་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་གྱིས་དང་། །ཐུབ་པའི་བཀའ་ནི་མི་སླུ་བས། །

请看这两者的差别。若不能真实地以自己的快乐，换取他人的痛苦，就不能成就佛果，在轮回中也无安乐。
更不用说来世，就连今世，若奴仆不做工作，主人不给报酬，今生的目的也无法达成。
舍弃现见与未见的圆满安乐，由于对他人造作痛苦的因缘，愚者感受难忍的痛苦。
世间所有的伤害，以及一切恐惧和痛苦，都是由执著我而产生，这个大魔鬼对我有何用？
若不能完全舍弃自我，就无法断除痛苦，如同不离开火，就无法避免被烧伤一样。
因此，为了平息自身的伤害，以及消除他人的痛苦，应当将自己奉献给他人，视他人如己。
心啊，你要确切地了知：'我已成为他人的仆从'。从今以后，除了利益一切众生外，你不应想其他的。
既已属他，以眼等感官谋求自利是不应理的。既为他用，以眼等感官对他人作恶是不应理的。
因此，应当以众生为重。凡见到自身有什么，即使夺取那些，也要用来利益他人。
将卑贱等视为自己，将自己视为他人，以无分别的心修习嫉妒、竞争和傲慢。
他受尊敬而我不受，我未得到如他这般，他受赞誉而我受诽谤，他快乐而我痛苦。
我做工作而他安逸，他在世间享有盛名，而我低贱无德闻名。
无德者何用？我具一切功德。有比他低劣的，也有比我殊胜的。
戒律、见解退失等，是由烦恼力所致，非我所愿。我应尽力医治，也要忍受伤害。
若说我不该医治他，为何对我轻蔑？他的功德于我何用？我才是具德者。
此人处于恶趣凶险之口，对众生毫无慈悲，反而以功德自夸，想与智者争辩。
观察与己平等者，为使自己超胜他人，我的供养和恭敬，也要通过争斗来获得。
务必使我的功德，显扬于世间，也要使他人的功德，无人得闻。
我的过失要隐藏，我受供养他不受，我今得到善妙获得，我受恭敬他不受。
我要长时欢喜地，观看他的恶行。要使他成为一切众生的笑柄，令人互相诽谤。
据说这个烦恼人也要与我竞争。他们在闻法、智慧、相貌、种姓、财富上岂能与我相等？
如是我的功德传遍各处，闻者毛竖，生起欢喜，享受快乐。
即使他有所得，若能为我做事，给他些许生活资具，以我的力量取其所得。
应当使他失去安乐，经常与我作对。此人在百世轮回中，都曾害我。
心啊，你想求自利，经过无数劫，如此巨大的劳累，你只是成就了痛苦。
因此，你当确实投入他人利益。佛陀的教言决不虚妄。

དོན་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་གྱིས་དང་། །ཐུབ་པའི་བཀའ་ནི་མི་སླུ་བས། །དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་ཕྱིས་མཐོང་འགྱུར། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྔ་དུས་སུ། །ལས་འདི་བྱས་པར་གྱུར་ན་ནི། ། སངས་རྒྱས་ཕུན་སུམ་བདེ་མིན་པ། །གནས་སྐབས་འདི་འདྲར་འགྱུར་མི་སྲིད་། །དེ་བས་འདི་ལྟར་གཞན་དག་གི་།ཁུ་བ་ཁྲག་གི་ཐིགས་པ་ལ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ངར་འཛིན་བྱས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་གཞན་ལའང་གོམས་པར་གྱིས། །གཞན་གྱི་རྟོག་ཆེན་བྱས་ནས་ནི། །བདག གི་ལུས་ལ་ཅི་སྣང་བ།།དེ་དང་དེ་ཉིད་ཕྲོགས་བྱས་ནས། །ཁྱོད་ཀྱིས་གཞན་ལ་ཕན་པ་སྤྱོད། །བདག་སྐྱིད་གཞན་ནི་མི་སྐྱིད་ལ། །བདག་མཐོ་གཞན་ནི་དམའ་བ་དང་། །བདག་ནི་ཕན་བྱེད་གཞན་མིན་ཞེས། །བདག་ལ་ཕྲག་དོག་ཅིས་མི་བྱེད། །བདག་ནི་བདེ་དང་བྲལ་གྱིས་ཏེ། ། གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བདག་ལ་སྦྱོར། །གང་ཚེ་འདི་ནི་ཅི་བྱེད་ཅེས། །བདག་གི་སྐྱོན་ལ་བརྟག་པར་གྱིས། །གཞན་གྱིས་ཉེས་པ་བྱས་པ་ཡང་། །རང་གི་སྐྱོན་དུ་བསྒྱུར་བྱོས་ལ། །བདག་གི་ཉེས་པ་ཆུང་བྱས་ཀྱང་། །སྐྱེ་བོ་མང་ལ་རབ་ཏུ་ཤོགས། །གཞན་གྱི་གྲགས་པ་ལྷག བརྗོད་པས།།རང་གི་གྲགས་པ་ཟིལ་གྱིས་ནོན། །བདག་ནི་བྲན་གྱི་ཐ་མ་ལྟར། །དོན་རྣམས་ཀུན་ལ་བཀོལ་བར་གྱིས། །འདི་ནི་སྐྱོན་ཅན་རང་བཞིན་ཏེ། །གློ་བུར་ཡོན་ཏན་ཆས་མི་བསྟོད། །འདི་ཡི་ཡོན་ཏན་ཅི་ནས་ཀྱང་། །འགས་ཀྱང་མི་ཤེས་དེ་ ལྟར་གྱིས།།མདོར་ན་བདག་གི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ཁྱོད་ཀྱིས་གཞན་ལ་གནོད་བྱས་གང་། །གནོད་དེ་སེམས་ཅན་དོན་གྱི་ཕྱིར། །བདག་ཉིད་ལ་ནི་འབབ་པར་གྱིས། །འདི་ནི་གཉའ་དྲག་འགྱུར་ཚུལ་དུ། །ཤེད་བསྐྱེད་པར་ནི་མི་བྱ་སྟེ། །བག་མ་གསར་པའི་ཚུལ་བཞིན་དུ། ། ངོ་ཚ་འཇིགས་དང་བསྡམས་ཏེ་བཞག་།དེ་བྱ་དེ་ལྟར་གནས་བྱ་ཞིང་། །དེ་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་མི་བྱ་བ། །དེ་ལྟར་འདི་ནི་དབང་བྱ་སྟེ་། །དེ་ལས་འདས་ན་ཚར་གཅད་བྱ། །འོན་ཏེ་དེ་ལྟར་གདམས་ཀྱང་ནི། །སེམས་ཁྱོད་དེ་ལྟར་མི་བྱེད་ན། །ཁྱོད་ལ་ཉེས་པ་ཀུན་བསྟེན་པས་། །ཁྱོད ཉིད་ཚར་གཅད་བྱ་བར་ཟད།།ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོ་བོ་གར་བརླག་པའི། །སྔོན་གྱི་དུས་དེ་གཞན་ཡིན་ཏེ། །ངས་མཐོང་ང་ཁྱོད་གང་དུ་འགྲོ། །ཁྱོད་ཀྱི་དྲེགས་པ་ཀུན་གཞོམ་བྱ། །ད་དུང་བདག་ལ་རང་གི་དོན། །ཡོད་སྙམ་སེམས་པ་དེ་དོར་ཅིག་།བདག་གིས་གཞན་ལ་ཁྱོད་ བཙོང་གིས་།།སྐྱོ་བར་མ་སེམས་ཞོ་ཤ་ཕུལ། །གལ་ཏེ་བག་མེད་གྱུར་ནས་ཁྱོད། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མ་བྱིན་ན། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོ་བོ་དམྱལ་བ་ཡི། །སྲུང་མ་རྣམས་ལ་བྱིན་དུ་ངེས། །དེ་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་རེ་ལྟ་ཞིག་།ཁོ་བོ་བྱིན་པས་ཡུན་རིངས་སྡུག་།ང་ནི་ཁོན་རྣམས་ དྲན་བྱས་ཏེ།།ཁྱོད་ཀྱིས་རང་དོན་སེམས་པ་གཞོམ། །དེ་སྟེ་བདག་ནི་དགའ་འདོད་ན། །རང་ལ་བདག་གིས་དགར་མི་བྱ། །དེ་སྟེ་བདག་ནི་བསྲུང་འདོད་ན། །གཞན་དག་རྟག་ཏུ་བསྲུང་བར་བྱ། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ལུས་འདི་ནི་། །ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བར་བྱེད་གྱུར་པ་། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ ཤིན་ཏུ་ནི།།བཟེ་རེ་ཅན་གྱུར་ཉིད་དུ་ལྟུང་། །དེ་ལྟར་ལྷུང་བ་དེ་ཡི་ཡང་། །འདོད་པ་ས་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །རྫོགས་པར་ནུས་པ་ཡོད་མིན་ན། །དེ་ཡི་འདོད་པ་སུས་བྱེད་ནུས། །ནུས་མེད་འདོད་པ་ཉོན་མོངས་དང་། །བསམ་པ་ཉམས་པའང་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །གང་ཞིག་ ཀུན་ལ་ལྟོས་མེད་པ།།དེ་ཡི་ཕུན་ཚོགས་ཟད་མི་ཤེས། །དེ་བས་ལུས་ཀྱི་འདོད་པ་ནི། །འཕེལ་ཕྱིར་སྐབས་དབྱེ་མི་བྱ་སྟེ། །གང་ཞིག་ཡིད་འོང་མི་འཛིན་པ། །དེ་ནི་དངོས་པོ་བཟང་པོ་ཡིན། །ཐ་མར་ཐལ་བའི་མཐར་གཏུགས་ཤིང་། །མི་གཡོ་གཞན་གྱིས་ བསྐྱོད་བྱ་བ་།།མི་གཙང་གཟུགས་ནི་མི་བཟད་པ། །འདི་ལ་ཅི་ཕྱིར་བདག་ཏུ་འཛིན། །གསོན་ནམ་ཡང་ན་ཤི་ཡང་བླའི། །བདག་ལ་འཁྲུལ་འཁོར་འདིས་ཅི་བྱ། །བོང་སོགས་འདི་ཁྱད་ཅི་ཡོད་ན། །ཀྱི་ཧུད་ང་རྒྱལ་སེལ་མི་བྱེད། །ལུས་ཀྱི་ཁ་ཏ་བྱས་པ་ཡིས། །དོན་ མེད་སྡུག་བསྔལ་ཉེར་བསགས་ནས།།རྗེས་སུ་ཆགས་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ། །ཤིང་མཚུངས་འདི་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ། །བདག་གིས་འདི་ལྟར་བསྐྱངས་པའམ། །བྱ་རྒོད་སོགས་ཀྱིས་ཟོས་ཀྱང་རུང་། །ཆགས་མེད་ཞེ་སྡང་ཡོད་མིན་ན། །ཅི་སྟེ་དེ་ལ་ཆགས་པར་བྱེད། །གང་ཞིག་ སྨོད་པས་ཁྲོ་བ་དང་།།གང་ཞིག་བསྟོད་པས་མགུ་འགྱུར་བ། །གལ་ཏེ་དེ་ཉིད་ཤེས་མེད་ན། །

你们要深入实践意义，佛陀的教言是不会欺诳的，他的功德后来将会显现。如果你在过去时，做了这些事情的话，除了佛陀的圆满安乐，不可能有这样的境况。因此如同你对他人的精血滴，执著为我一样，对其他的也要这样修习。
对他人做大观想后，在自己身上所显现的，夺取那些，你要利益他人。自己快乐他人不快乐，自己高他人低，自己利益他人不利益，为何不对自己生嫉妒。
要让自己远离快乐，把他人的痛苦加于自己。当时这是做什么，要观察自己的过失。他人所造的过失，也要转为自己的过失，自己的过失虽小，也要向众多众生忏悔。
以宣说他人的名声，压倒自己的名声。自己如同最下等的奴仆，要为一切事情效劳。此人本性有过失，不要赞叹偶然的功德。此人的功德任何时候，要让任何人都不知道。
总之为了自己的利益，你对他人所作的伤害，要让那些伤害为了众生的利益，降临到自己身上。不要让此人变得傲慢，不要让他生起气势，要如同新娘子一样，以惭愧畏惧来约束安住。
要这样做这样住，你不要那样做，要这样控制此人，如果违背就要惩治。即使这样教诫，心你如果不这样做，因为你具足一切过失，只有惩治你而已。
你曾将我毁坏的，那个过去的时间是另外的，我已看见你我将去何处，要摧毁你的一切傲慢。现在还要舍弃，认为自己有自利的想法，我已将你卖给他人，不要生厌烦要尽力。
如果你放逸后，不布施给众生，你一定会把我，布施给地狱的守护者。如此你看一看，我布施后长久受苦，我忆念怨恨，摧毁你的自利之心。
如果我想要快乐，就不要让自己快乐。如果我想要保护，就要经常保护他人。这个身体越是，受到全面的照料，就越是会，陷入极度的娇弱。
如此堕落的他，即使以这整个大地，也无法满足其欲望，那么谁能满足他的欲望？无力的欲望烦恼和，意乐也会衰损，凡是对一切无所顾忌者，他的圆满无有穷尽。
因此对身体的欲望，不要给予增长的机会，凡是不执著可意之事，那就是殊胜的事物。最终成为灰尘，不动由他人推动，不净相貌难忍，为何对此执为我。
活着或是死了都可以，这个机关于我有何用？与驴等有何差别，哎呀不除我慢。因为顺从身体，积聚无义的痛苦，贪著和嗔恨，对如木头的此身有何用？
我这样照料，或被秃鹫等吃掉都可以，无有贪著和嗔恨，为何对此贪著？凡是因诽谤而生嗔，凡是因赞叹而生喜，如果无有实相的智慧

གང་ཞིག་བསྟོད་པས་མགུ་འགྱུར་བ། །གལ་ཏེ་དེ་ཉིད་ཤེས་མེད་ན། །བདག་གིས་གང་གི་ངལ་བ་བྱས། །གང་ཞིག་ལུས་འདི་འདོད་འགྱུར་བ་། །དེ་དང་བདག་བཤེས་ཡིན་ཞེ་ན། །ཐམས་ཅད་རང་གི་ལུས་འདོད་པས། །དེ་ལ་བདག་གོ་ཅིས་མི་ དགའ།།དེ་བས་བདག་གིས་ཆགས་མེད་པར། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་ལུས་གཏང་བྱ། །དེས་ན་འདི་ལ་ཉེས་མང་ཡང་། །ལས་ཀྱི་སྤྱད་བཞིན་གཟུང་བར་བྱ། །དེ་བས་བྱིས་པའི་སྤྱོད་པས་ཆོག་།བདག་གིས་མཁས་པའི་རྗེས་བསྙགས་ཏེ། །བག་ཡོད་གཏམ་ནི་དྲན་བྱས་ནས། ། གཉིད་དང་རྨུགས་པ་བཟློག་པར་བྱ། །རྒྱལ་སྲས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་རྣམས་ལྟར་། །རིགས་པའི་སྲན་ནི་གཟུགས་བྱ་སྟེ། །ཉིན་མཚན་ཕྱད་པར་མ་འབད་ན། །བདག་གི་སྡུག་བསྔལ་ནམ་མཐར་ཕྱིན། །དེ་བས་སྒྲིབ་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། །ལོག་པའི་ལམ་ལས་སེམས་བླན་ཏེ། །ཡང དག་དམིགས་ལ་རྟག་པར་ཡང་།།བདག་གིས་མཉམ་པར་གཞག་པར་བྱ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ལས། །བསམ་གཏན་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ལེའུ་བརྒྱད་པའོ།། །།ཡན་ལག་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི། །ཐུབ་པས་ཤེས་རབ་དོན་དུ་གསུངས། དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་སྡུག་བསྔལ་དག་།ཞི་བར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་བསྐྱེད། །ཀུན་རྫོབ་དང་ནི་དོན་དམ་སྟེ། །འདི་ནི་བདེན་པ་གཉིས་སུ་འདོད། །དོན་དམ་བློ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །བློ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པར་བརྗོད། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་རྣམ་གཉིས མཐོང་།།རྣལ་འབྱོར་པ་དང་ཕལ་པའོ།

若有人因赞颂而欢喜，如果不知其真实义理，我所作的劳作有何意义？
若有人贪恋此身体，说是与我为友好，一切众生皆贪爱自身，为何我不喜爱他们？
因此我应无执著地，为利众生舍此身，虽此身有诸多过患，仍应如工具般受持。
是故我已厌凡夫行，当随智者之足迹，忆念正知正念语，远离昏沉及睡眠。
如诸大悲菩萨众，应当坚持正理轨，若日夜不勤精进，我之痛苦何时尽？
是故为除诸障碍，摄心远离邪道已，于正所缘恒专注，我当安住等持中。
此为菩萨行论第八品，名为'宣说禅定'。
如来所说此一切支分，皆为智慧而宣说，是故欲息诸苦者，应当生起智慧心。
世俗谛与胜义谛，此二谛义应受持，胜义非是心行境，心行即是世俗谛。
于此世间见二种，瑜伽师与凡夫众。

།དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་ཕལ་པ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་འཇིག་རྟེན་གྱིས་གནོད་ཅིང་། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་བློ་ཁྱད་ཀྱིས། །གོང་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་གནོད། །གཉི་ག་ཡང་ནི་འདོད་པའི་དཔེས། །འབྲས་བུའི་དོན་དུ་མ་དཔྱད་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་པ་ཡིས་དངོས་མཐོང་ཞིང་། །ཡང་དག་ཉིད་དུའང་རྟོག་བྱེད་ཀྱི། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མིན་པས་འདིར། །རྣལ་འབྱོར་པ་དང་འཇིག་རྟེན་རྩོད། །གཟུགས་སོགས་མངོན་སུམ་ཉིད་ཀྱང་ནི། །གྲགས་པས་ཡིན་གྱི་ཚད་མས་མིན། །དེ་ནི་མི་གཙང་ལ་སོགས་ལ། །གཙང སོགས་གྲགས་པ་བཞིན་དུ་བརྫུན།།འཇིག་རྟེན་གཞུག་པའི་དོན་དུ་ནི། །མགོན་པོས་དངོས་བསྟན་དེ་ཉིད་དུ། །དེ་དག་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་མིན། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་འགལ་ཞེ་ན། །རྣལ་འབྱོར་ཀུན་རྫོབ་ཉེས་མེད་དེ། །འཇིག་རྟེན་ལ་ལྟོས་དེ་ཉིད་མཐོང་། །གཞན་དུ་བུད་མེད་མི་ གཙང་བར།།ངེས་རྟོག་འཇིག་རྟེན་གྱིས་གནོད་འགྱུར། །སྒྱུ་འདྲའི་རྒྱལ་ལས་བསོད་ནམས་ནི། །ཇི་ལྟར་དངོས་ཡོད་ལ་ཇི་བཞིན། །གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་སྒྱུ་འདྲ་ན། །ཤི་ནས་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་ཞེ་ན། །ཇི་སྲིད་རྐྱེན་རྣམས་འཚོགས་གྱུར་པ། །དེ་སྲིད་སྒྱུ་མའང་འབྱུང་བར་འགྱུར། ། རྒྱུན་རིང་ཙམ་གྱིས་ཇི་ལྟར་ན། །སེམས་ཅན་བདེན་པར་ཡོད་པ་ཡིན། །སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་བསད་སོགས་ལ། །སེམས་མེད་ཕྱིར་ན་སྡིག་མེད་དེ་། །སྒྱུ་མའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ལ། །བསོད་ནམས་དང་ནི་སྡིག་པ་འབྱུང་། །སྔགས་སོགས་རྣམས་ལ་ནུས་མེད་ཕྱིར། །སྒྱུ་མའི སེམས་ནི་འབྱུང་བ་མེད།།སྣ་ཚོགས་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །སྒྱུ་མ་དེ་ཡང་སྣ་ཚོགས་ཉིད། །རྐྱེན་གཅིག་གིས་ནི་ཀུན་ནུས་པ། །གང་ན་ཡང་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །གལ་ཏེ་དོན་དམ་མྱ་ངན་འདས། །འཁོར་བ་ཀུན་རྫོབ་དེ་ལྟ་ན། །སངས་རྒྱས་ཀྱང་ནི་འཁོར་འགྱུར་བས། །བྱང་ཆུབ་ སྤྱོད་པས་ཅི་ཞིག་བྱ།།རྐྱེན་རྣམས་རྒྱུན་ནི་མ་ཆད་ན། །སྒྱུ་མའང་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་གྱི། །རྐྱེན་རྣམས་རྒྱུན་ནི་ཆད་པས་ན། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མི་འབྱུང་ངོ་། །གང་ཚེ་འཁྲུལ་པའང་ཡོད་མིན་ན། །སྒྱུ་མ་གང་གིས་དམིགས་པར་འགྱུར། །གང་ཚེ་ཁྱོད་ལ་སྒྱུ་མ་ཉིད། །མེད་ ནའང་དེ་ཚེ་ཅི་ཞིག་དམིགས།།གལ་ཏེ་དེ་ཉིད་དུ་གཞན་ཡོད། །རྣམ་པ་དེ་ནི་སེམས་ཉིད་ཡིན། །གང་ཚེ་སེམས་ཉིད་སྒྱུ་མ་ན། །དེ་ཚེ་གང་ཞིག་གང་གིས་མཐོང་། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ནི་མགོན་པོས་ཀྱང་། །སེམས་ཀྱིས་སེམས་མི་མཐོང་ཞེས་གསུངས། །རལ་གྲི་སོ་ནི་རང་ལ་རང་། ། ཇི་ལྟར་མི་གཅོད་དེ་བཞིན་ཡིད། །ཇི་ལྟར་མར་མེ་རང་གི་དངོས། །ཡང་དག་གསལ་བར་བྱེད་བཞིན་ན། །མར་མེ་གསལ་བར་བྱ་མིན་ཏེ། །གང་ཕྱིར་མུན་གྱིས་བསྒྲིབས་པ་མེད། །ཤེལ་བཞིན་སྔོན་པོ་སྔོ་ཉིད་ལ། །གཞན་ལ་ལྟོས་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་བཞིན་འགའ་ཞིག གཞན་ལ་ནི།།ལྟོས་དང་ལྟོས་མེད་པ་ཡང་མཐོང་། །སྔོ་ཉིད་མིན་ལ་སྔོན་པོར་དེ། །བདག་གིས་བདག་ཉིད་བྱས་པ་མེད། །མར་མེ་གསལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས། །ཤེས་པས་ཤེས་ཏེ་རྗོད་བྱེད་ན། །བློ་ནི་གསལ་བ་ཉིད་ཡིན་ཞེས། །གང་གིས་ཤེས་ནས་དེ་སྐད་བརྗོད། །གང་ ཚེ་འགས་ཀྱང་མཐོང་མིན་ན།།གསལ་བའམ་ནི་མི་གསལ་བ། །མོ་གཤམ་བུ་མོའི་འགྱིང་བག་བཞིན། །དེ་ན་བརྗོད་ཀྱང་དོན་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་རང་རིག་ཡོད་མིན་ན། །རྣམ་ཤེས་དྲན་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །གཞན་མྱོང་བ་ན་འབྲེལ་པ་ལས། །དྲན་འགྱུར་བྱི་བའི་དུག་བཞིན་ནོ།

对于这个问题，凡夫俗子为瑜伽行者的世间所损害，瑜伽行者也因智慧差别为更高层次者所损害。
两者都是因为欲望的比喻，未能为了果实的意义而观察。
世间人见到实物，也认为是真实的，而不是如幻化般，因此在此处瑜伽行者与世间人有争论。
色等现量也是由名言而有，并非由量而有。它如同不净等被认为清净等的名言一样虚妄。
为了引导世间人，怙主显示诸法实相，这些并非刹那性，若说在世俗谛中也相违。
瑜伽行者的世俗谛无过失，相对世间而言是见到实相。否则，对女人不净的确定认知会被世间所损害。
如幻的功德如何与实有相同。如果众生如幻，死后如何转生？
只要因缘聚合，幻化就会产生。仅仅相续时间长，怎么能说众生是真实存在的呢？
杀害幻化人等因无心故无罪过。具有幻化心者则有功德与罪业产生。
因为咒语等无有能力，所以幻化心不会产生。从种种因缘产生的幻化也是种种。
单一因缘能成就一切，这在任何地方都是不存在的。
如果胜义谛是涅槃，世俗谛是轮回，那么佛陀也会轮回，那修行菩提行有什么用？
如果因缘相续不断，幻化也不会消失，因为因缘相续断绝，即使在世俗谛中也不会产生。
当迷乱也不存在时，幻化由谁所缘？当你连幻化都不存在时，那时又缘何物？
如果说实相中有他物，那种形相即是心性。当心性即是幻化时，那时谁见到什么？
世间怙主也说过：'心不能见心'。如同剑锋不能自割，心也是如此。
如同灯火能正确照明自体，灯火不是所照明的，因为没有被黑暗遮蔽。
如同水晶，蓝色对蓝色本身不需要依他。同样，有些对他者有依待性和无依待性也可见到。
非蓝性对蓝色，自性未曾作用。说灯火能照明，由智而知并诠说。
心是明性这一点，由谁所知而如是说？当谁也未见到时，明或不明，如同石女之女的姿态，虽说无义。
如果无有自证，识如何能忆念？从他体验中由关联而忆念，如同老鼠毒。

། རྐྱེན་གཞན་དག་དང་ལྡན་པ་ནི། །མཐོང་ཕྱིར་རང་ཉིད་རབ་གསལ་ན། །གྲུབ་པའི་མིག་སྨན་སྦྱོར་བ་ལས། །བུམ་མཐོང་མིག་སྨན་ཉིད་འགྱུར་མིན། །ཇི་ལྟར་མཐོང་ཐོས་ཤེས་པ་དག་།འདིར་ནི་དགག་པར་བྱ་མིན་ཏེ། །འདིར་ནི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུར་གྱུར་པ། །བདེན་པར་རྟོག་པ བཟློག་བྱ་ཡིན།།སེམས་ལས་སྒྱུ་མ་གཞན་མིན་ཞིང་། །གཞན་མིན་པར་ཡང་མི་རྟག་ན། །དངོས་ན་ཇི་ལྟར་དེ་གཞན་མིན། །གཞན་མིན་ཞེ་ན་དངོས་པོར་མེད། །ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་བདེན་མིན་ཡང་། །བལྟ་བྱ་དེ་བཞིན་ལྟ་བྱེད་ཡིད། །གལ་ཏེ་འཁོར་བ་དངོས་རྟེན་ཅན། །དེ་ནི་ གཞན་དུ་མཁའ་འདྲར་འགྱུར།།དངོས་མེད་དངོས་ལ་བརྟེན་པས་ན། །བྱེད་དང་ལྡན་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་ནི་གྲོགས་མེད་པ་། །གཅིག་པུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན། །གང་ཚེ་སེམས་ནི་གཟུང་བྲལ་བ་། །དེ་ཚེ་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ སེམས་ཙམ་དུ།།བརྟགས་ལ་ཡོན་ཏན་ཅི་ཞིག་ཡོད། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་ན་ཡང་། །ཇི་ལྟར་ཉོན་མོངས་ལྡོག་འགྱུར་ཏེ། །གང་ཚེ་སྒྱུ་མའི་བུད་མེད་ལ། །དེ་བྱེད་ཉིད་ཀྱང་ཆགས་སྐྱེ་འགྱུར། །དེ་བྱེད་པ་ནི་ཤེས་བྱ་ལ། །ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་མ་སྤངས་པ་། །དེས་ན་དེ་མཐོང་བ་ན་དེ། ། སྟོང་ཉིད་བག་ཆགས་ཉམ་ཆུང་ཉིད་། །སྟོང་ཉིད་བག་ཆགས་གོམས་པས་ནི། །དངོས་པོའི་བག་ཆགས་སྤོང་འགྱུར་ཞིང་། །ཅི་ཡང་མེད་ཅེས་གོམས་པས་ནི། །དེ་ཡང་ཕྱི་ནས་སྤོང་བར་འགྱུར། །གང་ཚེ་གང་ཞིག་མེད་དོ་ཞེས། །བརྟག་བྱའི་དངོས་པོ་མི་དམིགས་པ། །དེ་ཚེ་དངོས མེད་རྟེན་བྲལ་བ།།བློ་ཡི་མདུན་ན་ཇི་ལྟར་གནས། །གང་ཚེ་དངོས་དང་དངོས་མེད་དག་།བློ་ཡི་མདུན་ན་མི་གནས་པ། །དེ་ཚེ་རྣམ་པ་གཞན་མེད་པས། །དམིགས་པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་ཞི། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དཔག་བསམ་ཤིང་། །ཇི་ལྟར་རེ་བ་ཡོངས་སྐོང་བ། །དེ་བཞིན་གདུལ་བྱ་ སྨོན་ལམ་གྱི་།།དབང་གིས་རྒྱལ་བའི་སྐུར་སྣང་ངོ་། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་ནི། །མཆོད་སྡོང་བསྒྲུབས་ནས་འདས་གྱུར་པ། །དེ་འདས་ཡུན་རིང་ལོན་ཡང་དེ། །དུག་ལ་སོགས་པ་ཞི་བྱེད་བཞིན། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་རྗེས་མཐུན་པས། །རྒྱལ་བའི་མཆོད་སྡོང་སྒྲུབ་པ་ ཡང་།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མྱ་ངན་ལས། །འདས་ཀྱང་དོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཛད། །སེམས་མེད་པ་ལ་མཆོད་བྱས་པས། །ཇི་ལྟར་འབྲས་བུར་ལྡན་པར་འགྱུར། །གང་ཕྱིར་བཞུགས་པའམ་མྱ་ངན་འདས། །མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་བཤད་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་རྫོབ་བམ་ནི་དེ་ཉིད་ དུའང་།།རུང་སྟེ་དེར་འབྲས་ལུང་ལས་ཡིན། །དཔེར་ན་བདེན་པའི་སངས་རྒྱས་ལ། །ཇི་ལྟར་འབྲས་བུར་བཅས་པ་བཞིན། །བདེན་པ་མཐོང་བས་གྲོལ་འགྱུར་གྱི། །སྟོང་ཉིད་མཐོང་བས་ཅི་ཞིག་བྱ། །གང་ཕྱིར་ལུང་ལས་ལམ་འདི་ནི། །མེད་པར་བྱང་ཆུབ་མེད་པར་གསུངས། །གལ་ཏེ་ ཐེག་ཆེན་མ་གྲུབ་ན།།ཁྱོད་ཀྱི་ལུང་ནི་ཇི་ལྟར་གྲུབ། །གང་ཕྱིར་གཉིས་ཀ་ལ་འདི་གྲུབ། །དང་པོ་ཁྱོད་ལ་འདི་མ་གྲུབ། །རྐྱེན་གང་གིས་ནི་དེར་ཡིད་ཆེས། །དེ་ནི་ཐེག་ཆེན་ལ་ཡང་མཚུངས། །གཞན་གཉིས་འདོད་པས་བདེན་ན་ནི་། །རིག་བྱེད་སོགས་ཀྱང་བདེན་པར་འགྱུར། ། ཐེག་ཆེན་རྩོད་བཅས་ཕྱིར་ཞེ་ན། །ལུང་ལ་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་དང་། །ལུང་གཞན་ལ་ཡང་རང་གཞན་དག་།རྩོད་བཅས་ཡིན་ཕྱིར་དོར་བྱར་འགྱུར། །བསྟན་རྩ་དགེ་སློང་ཉིད་ཡིན་ན། །དགེ་སློང་ཉིད་ཀྱང་དཀའ་བར་གནས། །སེམས་ནི་དམིགས་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱི། །མྱ ངན་འདས་པའང་དཀའ་བར་གནས།།ཉོན་མོངས་སྤངས་པས་གྲོལ་ན་དེའི། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་དེར་འགྱུར་རོ།

具有其他因缘时，因见而自身明显，若从成就眼药的配制，见瓶不成为眼药性。
如同见闻觉知等，于此不应否定，于此应遮遣，执苦因为谛实。
幻术非异于心，非异亦无常，若实有如何彼非异，若问非异则无实。
如同幻术虽非真，所见如是能见意，若轮回依实有，则彼将如虚空般成他。
无实依于实有故，如何成有作用？你的心无伴侣，唯一独存。
当心离所取时，彼时一切如来，如是唯心，观察有何功德？
即使知如幻术，烦恼如何能转？当时对幻化女子，造作者亦生贪著。
彼造作者于所知，未断烦恼习气，因此见到彼时，空性习气微弱。
由修习空性习气，将断除实有习气，由修习一切皆无，后亦将断除彼。
当某法不存在时，不见所观察事物，尔时无实离所依，如何住于心前？
当实有与无实二者，不住于心前时，尔时无他相故，无所缘而寂灭。
如意宝树如意珠，如何满足所愿求，如是应化所愿力，现为佛身。
譬如金翅鸟，建立塔已逝，虽彼逝久远，仍能息灭毒等。
随顺菩提行，建立佛塔亦，菩萨涅槃后，成办一切利。
于无心供养，如何有果报？因为住世或涅槃，说为等同故。
世俗或胜义，皆可依教证，如于真实佛，如何有果报。
见谛得解脱，见空有何用？因为教中说，无此道无菩提。
若大乘不成，你的教如何成？因为二者皆成立，最初于你不成立。
以何缘由信彼，此于大乘亦同，若他二许为真，吠陀等亦成真。
若谓大乘有诤故，对教外道等，及他教自他，有诤故应舍。
若僧为教基，比丘性难住，有所缘心者，涅槃亦难住。
若断烦恼得解脱，则应即刻成就。

།ཉོན་མོངས་མེད་ཀྱང་དེ་དག་ལ། །ལས་ཀྱི་ནུས་པ་མཐོང་བ་ཡིན། །རེ་ཞིག་ཉེར་ལེན་སྲེད་པ་ནི། །མེད་ཅེས་ངེས་པ་ཉིད་ཅེ་ན། །སྲེད་དེ་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་ཡང་། ། ཀུན་རྨོངས་བཞིན་དུ་ཅི་སྟེ་མེད། །ཚོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲེད་པ་ཡིན། །ཚོར་བ་དེ་དག་ལ་ཡང་ཡོད། །དམིགས་པ་དང་ནི་བཅས་པའི་སེམས། །འགའ་ཞིག་ལ་ནི་གནས་པར་འགྱུར། །སྟོང་ཉིད་དང་ནི་བྲལ་བའི་སེམས། །འགགས་པ་སླར་ཡང་སྐྱེ་འགྱུར་ཏེ། །འདུ་ཤེས མེད་པའི་སྙོམས་འཇུག་བཞིན།།དེས་ན་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱ། །ངག་གང་མདོ་སྡེ་ལ་འཇུག་དེ་། །གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་གསུངས་འདོད་ན། །ཐེག་ཆེན་ཕལ་ཆེར་ཁྱེད་ཅག་གི་།མདོ་དང་མཚུངས་འདོད་མིན་ནམ་ཅི། །གལ་ཏེ་མ་གཏོགས་གཅིག་གིས་ནི། །ཐམས་ ཅད་སྐྱོན་དང་བཅས་འགྱུར་ན།།མདོ་མཚུངས་གཅིག་གིས་ཐམས་ཅད་ནི། །རྒྱལ་བས་གསུངས་པ་ཅིས་མ་ཡིན། །ངག་གང་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་ལ། །སོགས་པས་གཏིང་དཔོགས་མ་གྱུར་པ། །དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་རྟོགས་པས། །གཟུང་བྱ་མིན་པར་སུ་ཞིག་བྱེད། །རྨོངས་ པས་སྡུག་བསྔལ་ཅན་དོན་དུ།།ཆགས་དང་འཇིགས་མཐའ་ལས་གྲོལ་བ་། །འཁོར་བར་གནས་པ་གྲུབ་འགྱུར་བ། །འདི་ནི་སྟོང་ཉིད་འབྲས་བུ་ཡིན། །དེ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ཕྱོགས་ལ། །སུན་འབྱིན་པ་ནི་འཐད་མ་ཡིན། །དེས་ན་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ་བར། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། ། ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཡི། །མུན་པའི་གཉེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད། །མྱུར་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་འདོད་པས། །དེ་ནི་ཇི་ལྟར་སྒོམ་མི་བྱེད། །དངོས་གང་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་བྱེད་པ། །དེ་ལས་སྐྲག་པ་སྐྱེ་འགྱུར་ན། །སྟོང་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་པ། ། དེ་ལ་འཇིགས་པ་ཇི་ལྟར་སྐྱེ། །གལ་ཏེ་བདག་འགའ་ཡོད་ན་ནི། །ཅི་ཡང་རུང་ལས་འཇིགས་འགྱུར་ན། །བདག་ཉིད་འགའ་ཡང་ཡོད་མིན་པས། །འཇིགས་པར་འགྱུར་བ་སུ་ཞིག་ཡིན། །སོ་དང་སྐྲ་སེན་བདག་མ་ཡིན། །བདག་ནི་རུས་པ་ཁྲག་མ་ཡིན། །སྣབས་མིན བད་ཀན་མ་ཡིན་ཏེ།།ཆུ་སེར་དང་ནི་རྣག་ཀྱང་མིན། །བདག་ནི་ཞག་དང་རྡུལ་མིན་ཏེ། །གློ་མཆིན་དག་ཀྱང་བདག་མ་ཡིན། །ནང་ཁྲོལ་གཞན་ཡང་བདག་མིན་ཏེ། །བདག་ནི་ཕྱི་ས་གཅིན་མ་ཡིན། །ཤ་དང་པགས་པ་བདག་མིན་ཏེ། །དྲོད་དང་རླུང་ཡང་བདག་མ་ཡིན། །བུ་ ག་བདག་མིན་རྣམ་ཀུན་དུ།།རྣམ་ཤེས་དྲུག་ཀྱང་བདག་མ་ཡིན། །གལ་ཏེ་སྒྲ་ཡི་ཤེས་རྟག་ན། །ཐམས་ཅད་ཚེ་ན་སྒྲ་འཛིན་འགྱུར། །ཤེས་བྱ་མེད་ན་ཅི་ཞིག་རིག་།གང་གིས་ཤེས་པ་ཞེས་རྗོད་བྱེད། །གལ་ཏེ་ཤེས་མེད་ཤེས་ཡིན་ན། །ཤིང་ཡང་ཤེས་པར་ཐལ་བར་ འགྱུར།།དེས་ན་ཤེས་བྱ་ཉེར་གནས་པ། །མེད་པར་ཤེས་པ་མེད་ཅེས་ངེས། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་གཟུགས་ཤེས་ན། །དེ་ཚེ་ཐོས་པའང་ཅི་སྟེ་མིན། །གལ་ཏེ་སྒྲ་མི་ཉེ་ཕྱིར་ན། །དེས་ན་དེ་ཡི་ཤེས་པའང་མེད། །སྒྲ་འཛིན་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ། །དེ་གཟུགས་འཛིན་པར་ཇི་ལྟར་ འགྱུར།།གཅིག་ནི་ཕ་དང་བུ་ཉིད་དུ། །བརྟགས་ཡིན་ཡང་དག་ཉིད་མིན་ཏེ། །འདི་ལྟར་སྙིང་སྟོབས་རྡུལ་དང་ནི། །མུན་པ་བུ་མིན་ཕ་ཡང་མིན། །དེ་ནི་སྒྲ་འཛིན་དང་ལྡན་པའི། །རང་བཞིན་དུ་ནི་མཐོང་མ་ཡིན། །གར་མཁན་ལྟ་བུར་ཚུལ་གཞན་གྱིས། །དེ་ཉིད་ མཐོང་ན་དེ་རྟག་མིན།།གལ་ཏེ་ཚུལ་གཞན་དེ་ཉིད་ན། །གཅིག་ཉིད་དེ་ནི་སྔོན་མེད་གཅིག་།གལ་ཏེ་ཚུལ་གཞན་བདེན་མིན་ན། །དེ་ཡི་རང་གི་རང་བཞིན་སྨྲོས། །ཤེས་ཉིད་ཅེ་ན་དེ་ལྟ་ན། །སྐྱེས་ཀུན་གཅིག་ཏུ་ཐལ་བར་འགྱུར། །སེམས་པ་སེམས་མེད་དེ་དག་ ཀྱང་།།གཅིག་འགྱུར་གང་ཕྱིར་ཡོད་ཉིད་མཚུངས། །གང་ཚེ་བྱེ་བྲག་ཕྱིན་ཅི་ལོག་།དེ་ཚེ་འབྲ་བའི་རྟེན་གང་ཡིན། །སེམས་མེད་པ་ཡང་བདག་མིན་ཏེ། །སེམས་མེད་ཉིད་ཕྱིར་བུམ་སོགས་བཞིན། །འོན་ཏེ་སེམས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། །ཤེས་ན་མི་ཤེས་ འཇིག་པར་ཐལ།།ཇི་སྟེ་བདག་ལ་འགྱུར་མེད་ན། །སེམས་པས་དེ་ལ་ཅི་ཞིག་བྱས། །དེ་ལྟར་ཤེས་མེད་བྱ་བྲལ་བ། །ནམ་མཁའ་བདག་ཏུ་བྱས་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་བདག་ནི་ཡོད་མིན་ན། །ལས་འབྲས་འབྲེལ་པ་རིགས་མིན་ཏེ། །ལས་བྱས་ནས་ནི་ཞིག་ པས་ན།།སུ་ཡི་ལས་སུ་འགྱུར་ཞེ་ན། །བྱ་བ་འབྲས་བཞི་ཐ་དད་དང་། །དེ་བདག་བྱེད་པ་མེད་པར་ཡང་། །ཡུ་བུ་གཉི་ག་ལ་གྲུབ་པས། །འདིར་བརྩད་དོན་མེད་མ་ཡིན་ནམ། །རྒྱུ་ལྡན་འབྲས་བུ་དང་བཅས་ཞེས། །

虽无烦恼，但见到他们的业力。暂时虽说无有取爱，确定如此。虽然爱非烦恼性，如何不似无明而有。爱是由受缘所生，彼等受亦复存在。
有所缘的心，会住于某些处。远离空性的心，灭已复当生，如无想等至。是故应当修空性。
若认为契入经藏的语言，是佛所说，大乘经典大多数，岂非与你们的经典相同。若因一部不摄，而令一切有过失，以一经相同，为何一切不是佛说。
大迦叶等，所不能测度的语言，因你未能了解，谁能说非所取。
愚者为利有情苦，解脱贪执及怖畏，住于轮回得成就，此乃空性之果报。
如是于空性之分，破斥实不应理，是故不应怀疑，应当修习空性。
烦恼所知二障，黑暗对治空性，欲速得一切智，为何不修彼空。
若于生苦之事，由此生起怖畏，空性能息诸苦，于彼何故生畏。
若有某个我，则于一切生畏，既然无有我体，谁是生畏之者。
牙齿发爪非我，我非骨血，非涕，非痰，亦非脓血。我非脂肪尘垢，肺肝亦非是我，其余内脏非我，我非大小便。
肉与皮非是我，暖与风亦非我，窍穴非我一切，六识亦复非我。
若声之识常有，一切时应闻声。无所知时知何，以何称为能知。
若无知是知，木头应成能知，是故若无所知，近住则定无知。
若以彼知色，何故不闻声，若因声不近，则彼识亦无。
执声之自性，如何能取色，一者为父子，分别非真实，如是勇识尘，及暗非子父。
彼非具声取，自性所见到，如舞者异相，见彼非是常。
若异相即彼，一性先无一，若异相非实，说其自性为何。
若说唯是识，如是则应成，一切生是一，有心无心者，亦应成为一，以同是有故。
若时差别错，彼时何所依，无心亦非我，无心如瓶等。
若谓具心故，能知则应成，无知成坏灭，若我无变异，心于彼何为，如是无知离，作业成虚空我。
若我实非有，业果系属不应理，作业已坏故，谁有此业耶。
作业果四别，无作者彼我，于汝我俱成，此中争论岂非无义。
具因及果者。

རྒྱུ་ལྡན་འབྲས་བུ་དང་བཅས་ཞེས། །མཐོང་བ་འདི་ནི་སྲིད་མ་ཡིན། །རྒྱུད་ གཅིག་ལ་ནི་བརྟེན་ནས་སུ།།བྱེད་པོ་སྤྱོད་པོ་ཞེས་བྱར་བསྟན། །འདས་དང་མ་འོངས་པ་ཡི་སེམས། །བདག་མིན་དེ་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར། །འོན་ཏེ་སྐྱེས་སེམས་བདག་ཡིན་ན། །དེ་ཞིག་ན་ཡང་བདག་མེད་དོ། །དཔེར་ན་ཆུ་ཤིང་སྡོང་པོ་དག་།ཆ་ཤས་ཕྱེ་ན་ འགའ་མེད་པ།།དེ་བཞིན་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ཡིས། །བཙལ་ན་བདག་ཀྱང་ཡང་དག་མིན། །གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་ཡོད་མིན་ན། །སུ་ལ་སྙིང་རྗེ་བྱ་ཞེ་ན། །འབྲས་བུའི་དོན་དུ་ཁས་བླངས་པའི། །རྨོངས་པས་བརྟགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །སེམས་ཅན་མེད་ འབྲས་སུ་ཡི་ཡིན།།བདེན་ཏེ་འོན་ཀྱང་རྨོངས་ལས་འདོད། །སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་ཞི་དོན་དུ། །འབྲས་བུའི་རྨོངས་པ་བཟློག་མི་བྱ། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་ཡི་ང་རྒྱལ་ནི། །བདག་ཏུ་རྨོངས་པས་འཕེལ་བར་འགྱུར། །དེ་ལས་ཀྱང་བཟློག་མེད་ཅེ་ན། །བདག་མེད་བསྒོམ་ པ་མཆོག་ཡིན་ནོ།

说有因具有果，见此事不可能。依止于一相续，建立作者受者。
过去未来之心，非我因彼不存。若谓已生之心，是我彼灭亦无我。
譬如芭蕉树干，分析则无一物，如是以正理观，寻我亦非真实。
若谓众生非有，于谁起大悲心？为果所受纳者，即是愚痴所执。
无众生谁得果？诚然但从痴起。为息灭诸苦故，不应遮遣果痴。
苦因我慢者，由我痴而增长。若谓彼亦不遮，修无我最为胜。

།ལུས་ནི་རྐང་པ་བྱིན་པ་མིན། །བརླ་དང་རྐེད་པའང་ལུས་མ་ཡིན། །ལྟོ་དང་རྒྱབ་ཀྱང་ལུས་མིན་ཏེ། །བྲང་དང་དཔུང་པའང་ལུས་མ་ཡིན། །རྩིབ་ལོགས་ལག་པའང་ལུས་མིན་ཏེ། །མཆན་ཁུང་ཕྲག་པའང་ལུས་མ་ཡིན། །ནང་ཁྲོལ་རྣམས་ ཀྱང་དེ་མིན་ལ།།མགོ་དང་མགྲིན་པའང་ལུས་མིན་ན། །འདི་ལ་ལུས་ནི་གང་ཞིག་ཡིན། །གལ་ཏེ་ལུས་འདི་ཐམས་ཅད་ལ། །ཕྱོགས་རེ་ཡིས་ནི་གནས་གྱུར་ན། །ཆ་རྣམས་ཆ་ལ་གནས་གྱུར་མོད། །དེ་རང་ཉིད་ནི་གང་ལ་གནས། ། གལ་ཏེ་བདག་ཉིད་ཀུན་གྱི་ལུས། །ལག་སོགས་རྣམས་ལ་གནས་ན་ནི། །ལག་སོགས་དེ་དག་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་སྙེད་ཀྱི་ནི་ལུས་སུ་འགྱུར། །ཕྱི་དང་ནང་ན་ལུས་མེད་ན། །ཇི་ལྟར་ལག་སོགས་ལ་ལུས་ཡོད། །ལག་སོགས་རྣམས་ལས་གཞན་མེད་ན། ། དེ་ནི་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་ཡིན། །དེས་ན་ལུས་མེད་ལ་སོགས་ལ། །རྨོངས་པ་ཡིས་ནི་ལུས་བློར་འགྱུར། །དབྱིབས་སུ་བཀོད་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས། །ཐོ་ཡོར་ལ་ནི་མི་བློ་བཞིན། །ཇི་སྲིད་རྐྱེན་ཚོགས་དེ་སྲིད་དུ། །ལུས་ནི་སྐྱེས་བུ་ལྟར་སྣང་བ། །དེ་བཞིན་ཇི་སྲིད ལག་སོགས་ལ།།དེ་ཡོད་དེ་སྲིད་དེ་ལུས་སྣང་། །དེ་བཞིན་སོར་མོའི་ཚོགས་ཡིན་ཕྱིར། །ལག་པའང་གང་ཞིག་ཡིན་པར་འགྱུར། །དེ་ཡང་ཚིགས་ཀྱི་ཚོགས་ཡིན་ཕྱིར། །ཚིགས་ཀྱང་རང་གི་ཆ་ཕྱེ་བས། །ཆ་ཡང་རྡུལ་དུ་ཕྱེ་བས་ཏེ་། །རྡུལ་དེའང་ ཕྱོགས་ཆའི་དབྱེ་བ་ཡིས།།ཕྱོགས་དབྱེའང་ཆ་ཤས་དང་བྲལ་ཕྱིར། །མཁའ་བཞིན་དེས་ན་རྡུལ་ཡང་མེད། །དེ་ལྟར་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཡི། །གཟུགས་ལ་དཔྱོད་ལྡན་སུ་ཞིག་ཆགས། །གང་ཚེ་དེ་ལྟར་ལུས་མེད་པ། །དེ་ཚེ་སྐྱེས་གང་བུད་མེད་གང་། །སྡུག་ བསྔལ་དེ་ཉིད་དུ་ཡོད་ན།།ཅི་སྟེ་རབ་དགའ་ལ་མི་གནོད། །བདེན་མྱ་ངན་གདུང་སོགས་ལ། །ཞིམ་སོགས་ཅི་སྟེ་དགའ་མི་བྱེད། །སྟོབས་དང་ལྡན་པས་ཟིལ་མནན་ཕྱིར། །གལ་ཏེ་དེ་མྱོང་མ་ཡིན་ན། །གང་ཞིག་ཉམས་མྱོང་བདག་ཉིད་མིན། །དེ་ན་ཚོར་བ་ཇི་ ལྟར་ཡིན།།སྡུག་བསྔལ་ཕྲ་མོ་ཉིད་དུ་ཡོད། །འདི་ཡི་རགས་པ་བསལ་མིན་ནམ། །དེ་ནི་དེ་ལས་གཞན་དགའ་ཙམ། །ཞེ་ན་ཕྲ་ཉིད་དེ་ཡང་དེའི། །གལ་ཏེ་འགལ་རྐྱེན་སྐྱེས་པས་ན། །སྡུག་བསྔལ་སྐྱེས་པ་མིན་ན་ནི། །ཚོར་བར་རྟོག་པ་མངོན་ཞེན་ཉིད། །ཡིན་ ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་མིན་ནམ།།དེ་ཉིད་ཕྱིར་ན་འདི་ཡི་ནི། །གཉེན་པོ་རྣམ་དཔྱོད་འདི་བསྒོམ་སྟེ། །རྣམ་བརྟགས་ཞིང་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །བསམ་གཏན་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་ཟས། །གལ་ཏེ་དབང་དོན་པར་བཅས་ན། །དེ་དག་གང་དུ་ཕྲད་པར་འགྱུར། ། བར་མེད་ན་ཡང་གཅིག་ཉིད་དེ། །གང་ཞིག་གང་དང་ཕྲད་པར་འགྱུར། །རྡུལ་ཕྲན་རྡུལ་ཕྲན་ལ་འཇུག་མེད། །དེ་ནི་སྐབས་མེད་མཉམ་པ་ཡིན། །མ་ཞུགས་པ་ལ་འདྲེ་མེད་ཅིང་། །མ་འདྲེས་པ་ལ་ཕྲད་པ་མེད། །ཆ་མེད་པ་ལའང་ཕྲད་པ་ཞེས། །བྱ བ་ཇི་ལྟར་འཐད་པར་འགྱུར།།ཕྲད་པ་དང་ནི་ཆ་མེད་པར་། །གལ་ཏེ་མཐོང་ན་བསྟན་པར་གྱིས། །རྣམ་ཤེས་ལུས་མེད་པ་ལ་ནི། །ཕྲད་པ་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཉིད། །ཚོགས་པའང་དངོས་པོ་མེད་ཕྱིར་ཏེ། །སྔར་ནི་ཇི་ལྟར་རྣམ་དཔྱད་བཞིན། །དེ་ལྟར་ རེག་པ་ཡོད་མིན་ན།།ཚོར་བ་གང་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ངལ་འདི་ཅི་ཡི་དོན་དུ་ཡིན། །གང་གིས་གང་ལ་གནོད་པར་འགྱུར། །གང་ཚེ་ཚོར་པོ་འགའ་མེད་ཅིང་། །ཚོར་བའང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་། །དེ་ཚེ་གནས་སྐབས་འདི་མཐོང་ནས། །སྲེད་པ་ཅི་ ཕྱིར་ལྡོག་མི་འགྱུར།།མཐོང་བ་འམ་ནི་རེག་པ་ཡང་། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་འདྲའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །སེམས་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར། །ཚོར་བ་དེ་ཡིས་མཐོང་མ་ཡིན། །སྔར་དང་ཕྱི་མར་སྐྱེས་པས་ཀྱང་། །དྲན་པར་འགྱུར་གྱི་མྱོང་མ་ཡིན། །རང་གིས་བདག་ ཉིད་མྱོང་མིན་ལ་།།གཞན་དག་གིས་ཀྱང་མྱོང་མ་ཡིན། །ཚོར་པོ་འགའ་ཡང་ཡོད་མིན་ཏེ། །དེས་ན་ཚོར་བ་དེ་ཉིད་མིན། །དེ་ལྟར་བདག་མེད་ཚོགས་འདི་ལ། །འདི་ཡིས་ཅི་སྟེ་གནོད་པར་བྱ། །ཡིད་ནི་དབང་རྣམས་ལ་མི་གནས། །གཟུགས་སོགས་ལ་ མིན་བར་ནའང་མིན།།ནང་ཡང་སེམས་མིན་ཕྱི་མིན་ཞིང་། །གཞན་དུ་ཡང་ནི་རྙེད་མ་ཡིན། །གང་ཞིག་ལུས་མིན་གཞན་དུ་མིན། །འདྲེས་མིན་ལོགས་སུའང་འགར་མེད་པ་། །དེ་ནི་ཅུང་ཟད་མིན་དེའི་ཕྱིར། །སེམས་ཅན་རང་བཞིན་མྱ་ངན་འདས། །ཤེས་བྱ་ ལས་སྔར་ཤེས་ཡོད་ན།།དེ་ནི་ཅི་ལ་དམིགས་ནས་སྐྱེ། །

身体不是脚和小腿，大腿和腰也不是身体，腹部和背部也不是身体，胸和肩膀也不是身体。
肋骨和手臂也不是身体，腋下和肩膀也不是身体，内脏也不是身体，头和脖子也不是身体，那么这里的身体是什么？
如果这个身体遍布一切，以各个部分而存在，诸部分依于部分而住，那它自身又依于何处而住？
如果自身遍布一切身体，住于手等诸部分中，那么有多少手等部分，就应当有多少身体。
如果内外都无身体，手等部分怎会有身体？若离手等诸部分外别无他物，那它又如何存在？
因此对于无身体等，由于愚痴而生起身体的认知，如同由于形状的差别，而对木偶生起人的认知一样。
如同因缘和合之时，身体显现如人一般，同样只要手等存在，身体就会如此显现。
同样，因为是手指的聚合，手又怎么会成为实有？它也是关节的聚合，关节也可分解为部分。
部分又可分解为微尘，微尘又可分为方分，方分也无有实体，如同虚空，因此微尘也不存在。
如此观察如梦幻般的色身，具智者谁会贪著？当如是观察无有身体时，何者为男人？何者为女人？
若苦本性存在，为何不损害极喜？若忧伤等真实，为何不喜爱美味等？
若说因为被强力所压制而不能感受，若某物非能体验之自性，那里怎么会有感受？
苦以微细形式存在，这不就是遣除了粗重的苦吗？若说那只是相对的快乐，那么微细的苦也是如此。
若说因为生起违缘，而非生起痛苦，那么执著感受的分别，岂不是已经成立？
正因为如此，应当修习这个对治——智慧，这是修观想田地所生起的，禅定瑜伽士的食粮。
若根境有间隔，它们于何处相遇？若无间隔成一体，何者与何者相遇？
微尘不能进入微尘，因为它们大小相等无空隙，未进入则无法混合，未混合则无法相遇。
对于无分之物，所谓的相遇又怎么合理？若见到无分之物能相遇，请指出来。
对于无形的意识，相遇是不合理的，聚合也因为无实体，如前所分析。
如此既无接触，感受从何而生？这般劳累为了什么？谁能对谁造成伤害？
当无有感受者，也无有感受时，见到这种情况，贪爱为何不息灭？
所见或所触，皆如梦幻性，因与心同时生起，故彼感受非所见。
前后相续而生，唯成忆念非经验，自身不能自证知，他者也不能经验。
感受者毫无所有，因此感受非实有，如是无我之蕴聚，为何要加以损害？
意不住于诸根，不住色等境，亦不住中间，内非心外非心，于他处亦不得。
某物非身亦非他，非和合亦非离，毫无所有，因此众生本性即涅槃。
若知识先于所知存在，它依何所缘而生？

ཤེས་བྱ་ ལས་སྔར་ཤེས་ཡོད་ན།།དེ་ནི་ཅི་ལ་དམིགས་ནས་སྐྱེ། །ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་ལྷན་ཅིག་ན། །དེ་ནི་ཅི་ལ་དམིགས་ནས་སྐྱེ། །འོན་ཏེ་ཤེས་བྱའི་ཕྱིས་ཡོད་ན། །དེ་ཚེ་ཤེས་པ་གང་ལས་སྐྱེ། །དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྐྱེ་བ་རྟོགས་པར་ འགྱུར་མ་ཡིན།།གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་མེད། །དེ་ལ་བདེན་གཉིས་ག་ལ་ཡོད། །དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་གཞན་གྱིས་ན། །སེམས་ཅན་མྱ་ངན་ག་ལ་འདའ། །འདི་ནི་གཞན་སེམས་རྣམ་རྟོག་སྟེ། །དེ་ནི་རང་གི་ཀུན་རྫོབ་མིན། །ཕྱིས་དེ་ངེས་ན་དེ་ཡོད་དེ། ། མིན་ན་ཀུན་རྫོབ་མེད་པ་ཉིད། །རྟོག་དང་བརྟག་པར་བྱ་བ་དག་།གཉིས་པོ་ཕན་ཚུན་བརྟེན་པ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་གྲགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། །རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ཐམས་ཅད་བརྗོད། །གང་ཚེ་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ཡི། །རྣམ་དཔྱོད་ཀྱིས་ནི་དཔྱོད་བྱེད་ན། ། དེ་ཚེ་རྣམ་དཔྱོད་དེ་ཡང་ནི། །རྣམ་དཔྱོད་ཕྱིར་ན་ཐུག་པ་མེད། །དཔྱད་བྱ་རྣམ་པར་དཔྱད་བྱས་ན། །རྣམ་དཔྱོད་ལ་ནི་རྟེན་ཡོད་མིན། །རྟེན་མེད་ཕྱིར་ན་མི་སྐྱེ་སྟེ། །དེ་ཡང་མྱ་ངན་འདས་པར་བརྗོད། །གང་གི་ལྟར་ན་འདི་གཉིས་བདེན། །དེ་ཉིད་ཤིན་ཏུ དཀའ་བར་གནས།།གལ་ཏེ་ཤེས་དབང་ལས་དོན་གྲུབ། །ཤེས་ཡོད་ཉིད་ལ་རྟེན་ཅི་ཡོད། །འོན་ཏེ་ཤེས་བྱ་ལས་ཤེས་གྲུབ། །ཤེས་བྱ་ཡོད་ལ་རྟེན་ཅི་ཡོད། །དེ་སྟེ་ཕན་ཚུན་དབང་གིས་ཡོད། །གཉི་ག་ཡང་ནི་མེད་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་བུ་མེད་ཕ་ མིན་ན།།བུ་ཉིད་གང་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། །བུ་མེད་པར་ནི་ཕ་མེད་པ། །དེ་བཞིན་དེ་གཉིས་མེད་པ་ཉིད། །མྱུ་གུ་ས་བོན་ལས་སྐྱེ་ཞིང་། །ས་བོན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་བཞིན། །ཤེས་བྱ་ལས་སྐྱེས་ཤེས་པ་ཡིས། །དེ་ཡོད་པ་ནི་ཅིས་མི་རྟོགས། །མྱུ་གུ་ ལས་གཞན་ཤེས་པ་ཡིས།།ས་བོན་ཡོད་ཅེས་རྟོགས་འགྱུར་ན། །གང་ཕྱིར་ཤེས་བྱ་དེ་རྟོགས་པ་། །ཤེས་པ་ཡོད་ཉིད་གང་ལས་རྟོགས། །རེ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་མངོན་སུམ་གྱིས། །རྒྱུ་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་ཡིན། །པདྨའི་སྡོང་བུ་སོགས་དབྱེ་ནི། །རྒྱུ་ཡི་ དབྱེ་བས་བསྐྱེད་པ་ཡིན།།རྒྱུ་དབྱེ་གང་གིས་བྱས་ཞེ་ན། །སྔར་གྱི་རྒྱུ་དབྱེ་ཉིད་ལས་སོ།

如果所知在知前已有，依于何物而生知？知与所知若同时，依于何物而生知？若是所知后有时，彼时知从何处生？如是一切诸法之，生起不能得通达。
若如是无世俗谛，于彼二谛何处有？彼亦世俗他法故，众生何能得涅槃？此乃他心分别故，彼非自之世俗谛。后若决定彼即有，若非世俗即成无。
能观与所观二者，二者互为所依止。如是依于世间共，一切观察皆宣说。若时以其观察慧，观察诸法之自性，尔时彼等观察慧，复须观察无穷尽。
所观若经观察已，观察则无所依止。以无所依不生起，彼即说为证涅槃。若谁以为此二谛，皆真实者极难立。若从能知得境成，能知自体何所依？
若从所知得知成，所知存在何所依？若由互相为因有，二者皆当成非有。若无子时非父者，子从何处而产生？无子即无有父性，如是二者皆非有。
犹如芽从种子生，由种子故得了知。从所知生诸智慧，何不能知彼存在？若由异于芽智慧，了知种子之存在，由何得知能了知，彼所知境智存在？
且说世间现量中，一切因果皆可见。莲茎等物差别性，由诸因缘差别生。因缘差别谁所作？从前因缘差别生。

།ཅི་ཕྱིར་རྒྱུ་ཡིས་འབྲས་སྐྱེད་ནུས་། །སྔར་གྱི་རྒྱུ་ཡི་མཐུ་ཉིད་ལས། །དབང་ཕྱུག་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ན། །རེ་ཞིག་དབང་ཕྱུག་གང་ཡིན་སྨྲོས། །འབྱུང་རྣམས་ཞེ་ན་དེ་ལྟ་ མོད།།མིང་ཙམ་ལ་ཡང་ཅི་ཞིག་ངལ། །འོན་ཀྱང་ས་སོགས་དུ་མ་དང་། །མི་རྟག་གཡོ་མེད་ལྷ་མིན་ཞིང་། །འགོམ་བྱ་ཉིད་དང་མི་གཙང་བས། །དེ་ནི་དབང་ཕྱུག་ཉིད་མ་ཡིན། །དབང་ཕྱུག་མཁའ་མིན་གཡོ་མེད་ཕྱིར། །བདག་མིན་སྔར་ནི་བཀག་ཟིན་ ཕྱིར།།བསམ་མིན་པ་ཡི་བྱེད་པོ་ཡང་། །བསམ་མིན་བརྗོད་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། །དེས་བསྐྱེད་འདོད་པའང་གང་ཞིག་ཡིན། །བདག་ནི་དེ་དང་ས་སོགས་དང་། །དབང་ཕྱུག་ངོ་བོའང་རྟག་མིན་ནམ། །ཤེས་པ་ཤེས་བྱ་ལས་སྐྱེ་དང་། །ཐོག་མེད་བདེ་སྡུག་ལས་ལས་ཡིན། ། དེ་ཡིས་གང་ཞིག་བསྐྱེད་པ་སྨྲོས། །རྒྱུ་ལ་ཐོག་མ་ཡོད་མིན་ན། །འབྲས་བུའི་ཐོག་མ་ག་ལ་ཡོད། །རྟག་ཏུ་ཅི་ཕྱིར་བྱེད་མིན་ཏེ། །དེ་ནི་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མིན། །དེས་བྱས་མིན་གཞན་ཡོད་མིན་ན། །དེས་འདི་གང་ལ་ལྟོས་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་ལྟོས་ན་ཚོགས་པ་ཉིད། ། རྒྱུ་ཡིན་འགྱུར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མིན། །ཚོགས་ན་མི་སྐྱེ་དབང་མེད་ཅིང་། །དེ་མེད་པར་ནི་སྐྱེ་དབང་མེད་། །གལ་ཏེ་དབང་ཕྱུག་མི་འདོད་བཞིན། །བྱེད་ན་གཞན་གྱི་དབང་དུ་ཐལ། །འདོད་ནའང་འདོད་ལ་རག་ལས་འགྱུར། །བྱེད་ནའང་དབང་ཕྱུག་ག་ལ་ཡིན། །གང དག་རྡུལ་ཕྲན་རྟག་སྨྲ་བ།།དེ་དག་ཀྱང་ནི་སྔར་བཟློག་ཟིན། །གཙོ་བོ་རྟག་པ་འགྲོ་བ་ཡི། །རྒྱུ་ཡིན་པར་ནི་གྲངས་ཅན་འདོད། །སྙིང་སྟོབས་རྡུལ་དང་མུན་པ་ཞེས། །བྱ་བའི་ཡོན་ཏན་མཉམ་གནས་ནི། །གཙོ་བོ་ཞེས་བྱར་རབ་བརྗོད་དེ། །མི་མཉམ་འགྲོ་བ་ཡིན་ པར་བརྗོད།།གཅིག་ལ་རང་བཞིན་གསུམ་ཉིད་ནི། །རིགས་མིན་དེས་ན་དེ་ཡོད་མིན། །དེ་བཞིན་ཡོན་ཏན་ཡོད་མིན་ཏེ། །དེ་ཡང་སོ་སོར་རྣམ་གསུམ་ཕྱིར། །ཡོན་ཏན་མེད་ན་སྒྲ་སོགས་ཀྱང་། །ཡོད་ཉིད་ཤིན་ཏུ་རྒྱང་རིང་འགྱུར། །སེམས་མེད་གོས་ལ་སོགས་ པ་ལ།།བདེ་སོགས་ཡོད་པ་སྲིད་པའང་མིན། །དངོས་རྣམས་དེ་རྒྱུའི་རང་བཞིན་ན། །དངོས་པོ་རྣམ་དཔྱད་མ་ཟིན་ནམ། །ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡང་བདེ་སོགས་ཉིད། །དེ་ལས་སྣམ་སོགས་འབྱུང་བའང་མེད། །སྣམ་སོགས་ལས་ནི་བདེ་སོགས་ཡིན། ། དེ་མེད་ཕྱིར་ན་བདེ་སོགས་མེད། །བདེ་སོགས་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ཡང་། །ནམ་ཡང་དམིགས་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །བདེ་སོགས་གསལ་བ་ཡོད་ཉིད་ན། །མྱོང་བ་ཅི་ཕྱིར་འཛིན་མ་ཡིན། །དེ་ཉིད་ཕྲ་མོར་གྱུར་ན་དེ། །རགས་དང་ཕྲ་བའང་ཇི་ལྟར་ཡིན། །རགས་པ་དོར་ནས་ཕྲ གྱུར་པས།།ཕྲ་རགས་དེ་དག་མི་རྟག་ཉིད། །དེ་བཞིན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི། །མི་རྟག་ཉིད་དུ་ཅིས་མི་འདོད། །རགས་པ་བདེ་ལས་གཞན་མིན་ན། །བདེ་བ་གསལ་བ་མི་རྟག་ཉིད། །གལ་ཏེ་མེད་པ་འགའ་ཡང་ནི། །སྐྱེ་མིན་མེད་ཕྱིར་ཞེས་འདོད་ན། ། གསལ་བ་མེད་པ་སྐྱེ་བར་ནི། །ཁྱོད་མི་འདོད་ཀྱང་གནས་པ་ཉིད། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་ལ་འབྲས་གནས་ན། །ཟན་ཟ་མི་གཙང་ཟ་བར་འགྱུར། །རས་ཀྱི་རིན་གྱིས་རས་བལ་གྱི། །ས་བོན་ཉོས་ལ་བགོ་བར་གྱིས། །འཇིག་རྟེན་རྨོངས་པས་མ་མཐོང་ན། །དེ་ཉིད་ཤེས ཀྱིས་བཞག་དེ་ཉིད།།ཤེས་དེ་འཇིག་རྟེན་ལ་ཡང་ནི། །ཡོད་པས་ཅི་སྟེ་མཐོང་མ་ཡིན། །འཇིག་རྟེན་ཚད་མ་ཉིད་མིན་ན། །གསལ་བ་མཐོང་བའང་བདེན་མ་ཡིན། །གལ་ཏེ་ཚད་མ་ཚད་མིན་ན། །དེས་གཞལ་བརྫུན་པར་མི་འགྱུར་རམ། །དེ་ཉིད་དུ་ ན་སྟོང་པ་ཉིད།།སྒོམ་པ་དེ་ཕྱིར་མི་འཐད་འགྱུར། །བརྟགས་པའི་དངོས་ལ་མ་རེག་པར། །དེ་ཡི་དངོས་མེད་འཛིན་མ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་བརྫུན་པའི་དངོས་གང་ཡིན། །དེ་ཡི་དངོས་མེད་གསལ་བར་བརྫུན། །དེས་ན་རྨི་ལམ་བུ་ཤི་ལ། །དེ་མེད་སྙམ་ པའི་རྣམ་རྟོག་ནི།།དེ་ཡོད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡི། །གེགས་ཡིན་དེ་ཡང་བརྫུན་པ་ཡིན། །དེ་བས་དེ་ལྟར་རྣམ་དཔྱད་པས། །འགའ་ཡང་རྒྱུ་མེད་ཡོད་མ་ཡིན། །སོ་སོ་བའམ་འདུས་པ་ཡི། །རྐྱེན་རྣམས་ལ་ཡང་གནས་མ་ཡིན། །གཞན་ནས་འོངས་ པའང་མ་ཡིན་ལ།།གནས་པ་མ་ཡིན་འགྲོ་མ་ཡིན། །རྨོངས་པས་བདེན་པར་གང་བྱས་འདི། །སྒྱུ་མ་ལས་ནི་ཁྱད་ཅི་ཡོད། །སྒྱུ་མས་སྤྲུལ་པ་གང་ཡིན་དང་། །རྒྱུ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གང་སྤྲུལ་པ། །དེ་ནི་གང་ནས་འོངས་གྱུར་ཅིང་། །གང་དུ་འགྲོ་བའང་བརྟག་ པར་གྱིས།།

为何因能生果？是从先前因的力量。若大自在天是众生之因，且先说大自在天是什么？若说是诸大种，虽是如此，何必劳于名相？然而，地等诸多，无常、不动、非天，且可践踏及不净，故彼非大自在天。
大自在天非虚空，因为不动；非我，因为先已遮破；若说是不可思议的造作者，说不可思议又有何用？其所生何物？我与地等及大自在天的本性岂非常住？知从所知生，无始苦乐从业生。
请说彼能生何物？若因无始，果何有始？为何不常作？彼不待他。若无他所作，此待何物？若待他，则众缘是因，非大自在天。众缘聚时不能生，无缘亦不能生。
若大自在天不欲而作，则成他所控；若欲而作，则依欲而转。若作，何为大自在天？诸说微尘常住者，彼等已先破。数论派许主性常住是众生之因。
所谓勇德、尘性、暗性三德平衡，说为主性；不平衡则成众生。一体具三性不合理，故彼不存在。同样，诸德亦不存在，因彼等各具三性。
若无诸德，声等更远离存在。无情衣等，不可能有乐等。诸法若是彼因之本性，法性岂非已观察？你说因即是乐等，从彼不生毛织物等。
从毛织物等生乐等，彼无故乐等不存在。乐等常住性，从未得见。若乐等明显存在，为何不能领受？
若说彼成微细，粗细如何？舍粗成细，则粗细无常。如是一切法，何不许为无常？若粗相非异于乐，则明显的乐无常。
若谓无物不生，因无故，虽汝不许，明显之无仍生。若果住于因中，食饭即成食粪。以布价买棉种，即可穿着。
世间因愚痴未见，应依胜义智安立。彼智于世间亦有，为何不见？若世间非量，明显所见亦非真。
若量非量，所量岂非虚妄？如是则修空性，因此不应理。不触所执法，不能取彼无。
故虚妄之法，彼之无性显然虚妄。是故梦中子死，思无之分别，是有之分别障碍，彼亦虚妄。
是故如是观察，无有无因之物。于别别或和合之缘，亦不安住。非从他方来，非住，非去。
愚者执为实有者，与幻有何异？幻所化现者，及因所化现，彼从何来，去何处，当观察。

གང་དུ་འགྲོ་བའང་བརྟག་ པར་གྱིས།།གང་ཞིག་གང་ནི་ཉེ་བ་ཡིས། །མཐོང་གྱུར་དེ་མེད་ན་མིན་པ། །བཅོས་སུ་གཟུགས་བརྙན་དང་མཚུངས་པ་། །དེ་ལ་བདེན་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཡོད་། །དངོས་པོ་ཡོད་པར་གྱུར་པ་ལ། །རྒྱུ་ཡིས་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། །འོན་ཏེ་དེ་ནི་མེད་ན་ཡང་། ། རྒྱུ་ཡིས་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། །བྱེ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་རྒྱུ་ཡིས་ཀྱང་། །དངོས་པོ་མེད་པ་བསྒྱུར་དུ་མེད། །གནས་སྐབས་དེ་དངོས་ཇི་ལྟར་ཡིན། །དངོས་འགྱུར་གཞན་ཡང་གང་ཞིག་ཡིན། །མེད་ཚེ་དངོས་ཡོད་སྲིད་མིན་ན། །དངོས་པོ་ཡོད་པར་ནམ་ཞིག་འགྱུར། ། དངོས་པོ་སྐྱེས་པར་མ་གྱུར་པར། །དངོས་མེད་དེ་ནི་འབྲལ་མི་འགྱུར། །དངོས་མེད་དང་ནི་མ་བྲལ་ན་། །དངོས་པོ་ཡོད་པའི་སྐབས་མི་སྲིད། །དངོས་པོའང་མེད་པར་འགྱུར་མིན་ཏེ། །རང་བཞིན་གཉིས་སུ་ཐལ་འགྱུར་ཕྱིར། །དེ་ལྟར་འགག་པ་ཡོད་མིན ཞིང་།།དངོས་པོའང་ཡོད་མིན་དེ་ཡི་ཕྱིར། །འགྲོ་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི། །རྟག་ཏུ་མ་སྐྱེས་མ་འགགས་ཉིད། །འགྲོ་བ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྟེ། །རྣམ་པར་དཔྱད་ན་ཆུ་ཤིང་འདྲ་། །མྱ་ངན་འདས་དང་མ་འདས་པའང་། །དེ་ཉིད་དུ་ན་ཁྱད་པར་མེད། །དེ་ལྟར་ སྟོང་པའི་དངོས་རྣམས་ལ།།ཐོབ་པ་ཅི་ཡོད་ཤོར་ཅི་ཡོད། །གང་གིས་རིམ་གྲོ་བྱས་པའམ། །ཡོངས་སུ་བརྙས་པའང་ཅི་ཞིག་ཡོད། །བདེ་བའང་སྡུག་བསྔལ་གང་ལས་ཡིན། །མི་དགར་ཅི་ཡོད་དགར་ཅི་ཡོད། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་བཙལ་བྱས་ན། །གང་ཞིག་ སྲེད་ཅིང་གང་ལ་སྲེད།།དཔྱད་ན་གསོན་པོའི་འཇིག་རྟེན་འདི། །གང་ཞིག་འདིར་ནི་འཆི་འགྱུར་ཏེ། །འབྱུང་འགྱུར་གང་ཡིན་བྱུང་གྱུར་གང་། །གཉེན་དང་བཤེས་ཀྱང་གང་ཞིག་ཡིན། །ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་འདྲ་བར་ནི། །བདག་འདྲས་ཡོངས་སུ་གཟུང་ བར་གྱིས།།བདག་ཉིད་བདེ་བར་འདོད་རྣམས་ནི། །འཐབ་དང་སྤྲོ་བའི་རྒྱུ་དག་གིས། །རབ་ཏུ་འཁྲུག་དང་དགའ་བར་བྱེད། །མྱ་ངན་འབད་རྩོལ་རྩོད་པ་དང་། །ཕན་ཚུན་གཅོད་དང་འབིགས་པ་དང་། །སྡིག་དག་གིས་ནི་ཚེགས་ཆེན་འཚོ། ། བདེ་འགྲོར་ཡང་དང་ཡང་འོངས་ཏེ། །བདེ་བ་མང་པོ་སྤྱད་སྤྱད་ནས། །ཤི་ནས་ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་ནི། །ཡུན་རིང་མི་བཟད་རྣམས་སུ་ལྟུང་། །སྲིད་པ་ན་ནི་གཡང་ས་མང་། །དེར་ནི་དེ་ཉིད་མིན་འདི་འདྲ། །དེར་ཡང་ཕན་ཚུན་འགལ་བས་ན། །སྲིད་ན་དེ་ཉིད འདི་འདྲ་མེད།།དེ་ཡང་དཔེ་མེད་མི་བཟད་པའི། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ལས་འདས། །དེར་ནི་དེ་ལྟར་སྟོབས་ཆུང་ཞིང་། །དེར་ནི་ཚེ་ཡང་ཐུང་བ་ཉིད། །དེར་ཡང་གསོན་དང་ནད་མེད་ཀྱི། །བྱེད་དང་བཀྲེས་ནའི་ངལ་བ་དང་། །གཉིད་དང་འཚེ་དང་དེ་བཞིན་ དུ།།བྱིས་དང་འགྲོགས་པ་དོན་མེད་ཀྱིས། །ཚེ་ནི་དོན་མེད་མྱུར་འདའ་ཡི་། །རྣམ་དཔྱོད་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ། །དེར་ཡང་རྣམ་གཡེང་གོམས་པ་ནི་། །བཟློག་པའི་ཐབས་ནི་ག་ལ་ཡོད། །དེར་ཡང་ངན་སོང་ཆེན་པོར་ནི། །ལྟུང་ཕྱིར་བདུད་ནི་བརྩོན་པར་བྱེད། །དེར་ ནི་ལོག་པའི་ལམ་མང་ཞིང་།།ཐེ་ཚོམ་ལས་ཀྱང་བརྒལ་དཀའ་སྟེ། །སླར་ཡང་དལ་བ་རྙེད་དཀའ་ཞིང་། །སངས་རྒྱས་འབྱུང་རྙེད་ཤིན་ཏུ་དཀའ། །ཉོན་མོངས་ཆུ་བོ་སྤང་དཀའ་སྟེ། །ེ་མ་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱུད་པར་གྱུར་། །དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ཡང་། །རང་ སྡུག་མི་མཐོང་གང་ཡིན་པ།།སྡུག་བསྔལ་ཆུ་བོར་གནས་འདི་དག་།ཀྱི་ཧུད་མྱ་ངན་བྱ་བར་འོས། །དཔེར་ན་འགའ་ཞིག་ཡང་ཡང་ཁྲུས། །བྱས་ཏེ་ཡང་ཡང་མེར་འཇུག་པ། །དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བར། །གནས་ཀྱང་བདག་ཉིད་བདེར་རློམ་བཞིན། །དེ་ལྟར་རྒ་དང་ འཆི་མེད་པ།།བཞིན་དུ་སྤྱོད་པས་གནས་རྣམས་ལ། །དང་པོ་ཉིད་དུ་བསད་བྱས་ནས། །ངན་སོང་ལྟུང་བ་མི་བཟད་འོང་། །དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་མེས་གདུངས་ལ། །བསོད་ནམས་སྤྲིན་ལས་ལེགས་འཁྲུངས་པའི་། །རང་གི་བདེ་བའི་ཚོགས་ཆར་གྱིས། །ཞི་བྱེད་པར་ བདག་ནམ་ཞིག་འགྱུར།།ནམ་ཞིག་དམིགས་པ་མེད་ཚུལ་དུ། །གུས་པས་བསོད་ནམས་ཚོགས་བསགས་ཏེ། །དམིགས་པས་ཕུང་བར་འགྱུར་རྣམས་ལ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྟོན་པར་འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ལས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་ རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།

无论去往何处都应当观察。任何事物由于接近而见到，若无彼则不存在，如同镜中影像一般，彼中怎会有真实性？
对于已经存在的事物，因缘又有何用？若是彼不存在，因缘又有何用？
即使以百千万种因缘，也无法改变不存在的事物。彼时如何成为实有？又将成为何种他物？
若无实有则不可能存在，事物何时才能成为存在？若事物未生起，则不能离开无实。
若不离开无实，则不可能有实有之时。实有也不会成为无，因为将成为两种自性。
如是既无灭亦无实有，因此一切众生恒常无生无灭。
众生如梦幻，若详加观察则如芭蕉树。涅槃与未涅槃，究竟无有差别。
如是空性诸法中，有何所得有何所失？谁受供养恭敬？谁受轻蔑？
何来快乐与痛苦？何为不悦何为悦？若究竟寻求，何为贪欲所贪何物？
观察此生存世间，谁将死去？谁将来生已生？谁是亲友？
一切如虚空般，我当如是通达。欲求自身安乐者，因争斗欢乐等事，
极为烦恼又欢喜。忧愁劳苦诤讼，互相砍杀穿刺，以诸罪业艰难度日。
虽然一再往生善趣，享受诸多快乐，死后堕入恶趣，长久难忍诸苦。
轮回中险崖甚多，彼处非真实如是。彼处也因互相违背，轮回中无如是真实。
彼亦无可比喻难忍之苦海无边。彼处如是力量微弱，彼处寿命短暂。
彼处为了生存与健康，劳作与饥饿疲惫，睡眠损害如是，与愚者相处无义。
寿命无义速逝，智慧极难获得。彼处散乱串习，何有对治方便？
彼处为令堕入大恶趣，魔众勤作功夫。彼处邪道众多，疑惑难以超越。
再得暇满亦难，遇佛出世极难。烦恼江河难断，啊！痛苦相续。
如是极为痛苦，却不见自苦者。住于苦海众生，哀哉应当悲叹。
譬如有人一再沐浴，又复一再投入火中。如是极为痛苦，虽住其中却妄执为乐。
如是无老无死般，以放逸而住诸众，首先将被杀害，堕入难忍恶趣。
如是为苦火所烧，何时我能以福德云中，善生之自乐资粮雨，为作息灭？
何时以无所缘方式，恭敬积集福德资粮，为执著所害众生，宣说空性？
此为入菩萨行论第九般若波罗蜜多品

། །།བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་ལ། །འཇུག་པ་རྣམ་པར་བརྩམས་པ་ཡི། །དགེ་བ་གང་དེས་འགྲོ་བ་ཀུན། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་ལ་འཇུག་པར་ཤོག་།ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ན་ལུས་དང་སེམས། །སྡུག་བསྔལ ནད་པ་ཇི་སྙེད་པ།།དེ་དག་བདག་གི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །བདེ་དགའ་རྒྱ་མཚོ་ཐོབ་པར་ཤོག་།དེ་དག་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་དུ། །ནམ་ཡང་བདེ་ལས་ཉམས་མ་གྱུར། །འགྲོ་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །བདེ་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་ཐོབ་ཤོག་།འཇིག་རྟེན་ཁམས་ན་ དམྱལ་བ་དག་།གང་དག་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་རྣམས། །དེ་དག་ཏུ་ནི་ལུས་ཅན་རྣམས། །བདེ་ཅན་བདེ་བས་དགའ་བར་ཤོག་།གྲང་བས་ཉམ་ཐག་དྲོ་ཐོབ་ཤོག་།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྲིན་ཆེན་ལས། །བྱུང་བའི་ཆུ་བོ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས། །ཚ་བས་ཉམ་ཐག བསིལ་བར་ཤོག་།རལ་གྲི་ལོ་མའི་ནགས་ཚལ་ཡང་། །དེ་ལ་ཙནྡན་ནགས་སྟུག་ཤོག་།ཤལ་མ་རི་ཡི་སྡོང་པོ་ཡང་། །དཔག་བསམ་ཤིང་དུ་འཁྲུངས་པར་ཤོག་།[(]འཐིང་[,]ཐིང་[)་རིལ་ངུར་པ་དག་དང་ངང་པ་དང་། །བཞད་སོགས་སྐད་སྙན་འབྱིན་པས་མཛེས་གྱུར་ཅིག་། པདྨ་དྲི་བསུང་ཆེ་ལྡན་མཚོ་དག་གིས། །དམྱལ་བའི་ས་ཕྱོགས་དག་ནི་ཉམས་དགར་ཤོག་།སོལ་ཕུང་དེ་དག་རིན་ཆེན་ཕུང་པོར་གྱུར། །ས་བསྲེགས་ཤེལ་གྱི་ས་གཞི་བསྟར་བར་ཤོག་།བསྡུས་འཇོམས་རི་བོ་རྣམས་ཀྱང་མཆོད་པ་ཡི། །གཞལ མེད་ཁང་གྱུར་བདེ་གཤེགས་གང་བར་ཤོག་།མདག་མ་རྡོ་བསྲེགས་མཚོན་གྱི་ཆར་པ་དག་།དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་མེ་ཏོག་ཆར་པར་གྱུར། །ཕན་ཚུན་མཚོན་གྱིས་འདེབས་པ་དེ་ཡང་ནི། །དེང་ནས་རྩེ་ཕྱིར་མེ་ཏོག་འཕེན་པར་ཤོག་།ཆུ་བོ་རབ་མེད་མེ དོང་འདྲ་ནང་བྱིང་བ་དག་།ཤ་ཀུན་ཞིག་གྱུར་རུས་གོང་མེ་ཏོག་ཀུནྡའི་མདོག་།བདག་གི་དགེ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལྷ་ཡི་ལུས་ཐོབ་ནས། །ལྷ་མོ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་དལ་གྱིས་འབབ་གནས་ཤོག་།ཅི་ཕྱིར་འདིར་ནི་གཤིན་རྗེའི་མི་དང ཁྲ་དང་བྱ་རྒོད་མི་བཟད་རྣམས་སྐྲག་བྱེད།།ཀུན་ནས་མུན་བསལ་བདེ་དགའ་བསྐྱེད་པའི་མཐུ་བཟང་འདི་ཀོ་སུ་ཡི་མཐུ་སྙམ་སྟེ། །གྱེན་དུ་བལྟས་ན་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་བཞུགས་མཐོང་ནས། །རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྡིག་དང་བྲལ་ ནས་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་བར་ཤོག་།མེ་ཏོག་ཆར་པ་སྤོས་ཆུ་དང་འདྲེས་བབས་པ་ཡིས། །དམྱལ་བའི་མེ་མདག་ཆིལ་ཆིལ་གསོད་པར་མཐོང་གྱུར་ནས། །གློ་བུར་བདེ་བས་ཚིམ་པ་འདི་ཅི་བསམ་པ་དང་། །སེམས་དམྱལ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་ན པདྨ་མཐོང་བར་ཤོག་།གྲོགས་དག་འཇིགས་པ་བོར་ལ་རིངས་པར་ཚུར་ཤོག་འུ་བུའི་ཐད་དུ་ནི། །གང་གི་མཐུ་ཡིས་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་བྲལ་དགའ་བའི་ཤུགས་ཕྱིན་ལ། །འགྲོ་བ་ཀུན་ནས་ཡོངས་སྐྱོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་བརྩེ་བ་སྐྱེས་གྱུར་པ། ། གཞོན་ནུ་ཟུར་ཕུད་ཅན་འབར་འཇིགས་པ་མེད་པར་བྱེད་པ་ཅི་ཞིག་ཕྱིན། །ཁྱོད་ཀྱི་ལྷ་བརྒྱའི་ཅོད་པན་དག་གིས་ཞབས་ཀྱི་པདྨ་ལ་མཆོད་ཅིང་། །ཐུགས་རྗེའི་རླན་སྤྱན་དབུ་ལ་མེ་ཏོག་དུ་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཆར་འབབ་པ། །ཁང་བརྩེགས་ཡིད་འོང་ལྷ་མོ སྟོང་ཕྲག་བསྟོད་དབྱངས་སྒྲོགས་ལྡན་འདི་ལྟོས་ཞེས།།འཇམ་དབྱངས་དེ་འདྲ་མཐོང་ནས་ད་ནི་སེམས་དམྱལ་ཅ་ཅོ་འདོན་པར་ཤོག་།དེ་ལྟར་བདག་གི་དགེ་རྩས་ཀུན་དུ་བཟང་ལ་སོགས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྒྲིབ་པ་མེད་སྤྲིན་བདེ་བ་དང་། །བསིལ་ ཞིང་དྲི་ཞིམ་དང་ལྡན་ཆར་པ་འབེབས་མཐོང་ནས།།སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དེ་དག་མངོན་པར་དགའ་གྱུར་ཅིག་།དུད་འགྲོ་རྣམས་ནི་གཅིག་ལ་གཅིག་།ཟ་བའི་འཇིགས་དང་བྲལ་བར་ཤོག་།སྒྲ་མི་སྙན་པའི་མི་བཞིན་དུ། །ཡི་དགས་རྣམས་ནི་བདེ་ བར་གྱུར་།།འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་གི་།ཕྱག་ནས་འབབ་པའི་འོ་རྒྱུན་གྱིས། །ཡི་དགས་རྣམས་ནི་ཚིམ་བྱས་ཤིང་། །ཁྲུས་བྱས་རྟག་ཏུ་བསིལ་བར་ཤོག་།ལོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་མིག་མཐོང་ཞིང་། །འོན་པས་རྟག་ཏུ་སྒྲ་ཐོས་ཤོག་།ལྷ་མོ་ སྒྱུ་འཕྲུལ་ཇི་བཞིན་དུ་།།སྦྲུམ་མའང་གནོད་མེད་བཙའ་བར་ཤོག་།གཅེར་བུ་རྣམས་ཀྱིས་གོས་དག་དང་། །བཀྲེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཟས་དང་ནི། །སྐོམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆུ་དག་དང་། །བཏུང་བ་ཞིམ་པོ་ཐོབ་པར་ཤོག་།བཀྲེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནོར་ཐོབ་ཤོག་། མྱ་ངན་ཉམ་ཐག་དགའ་ཐོབ་ཤོག་།ཡི་ཆད་རྣམས་ཀྱང་ཡིད་སོས་ཤིང་། །བརྟན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག་།སེམས་ཅན་ནད་པ་ཇི་སྙེད་པ། །

以我发起修学菩萨行为所获功德，愿一切众生皆入菩萨行。
愿十方一切身心，所有痛苦病患，以我福德力，获得如海安乐。
愿彼等于轮回期间，永不离乐受，愿众生获得菩萨之，相续不断安乐。
世界界中所有，一切诸地狱，愿其中有情众，以极乐之乐欢喜。
寒苦者愿得暖意，从菩萨大云中，降下无尽水流，炎热苦者得清凉。
剑叶林亦愿，变成旃檀密林，铁刺树干亦，愿成如意宝树。
愿孔雀野鸭及鹅，以悦耳鸣声而庄严，愿以具大香莲花湖，令地狱处成悦意。
愿炭堆变成珍宝聚，烧地成琉璃平铺，镇压山亦成供养之，无量宫殿满善逝。
炭火烧石兵器雨，从今往后成花雨，彼此兵器相击打，从今为戏掷花朵。
如火坑无际河中沉溺者，肉身尽坏骨如白莲花色，以我善业力获得天人身，与天女共处缓流中。
为何此处阎罗人与鹰及可怖秃鹫惊惧？谁之威力能普除黑暗生喜乐？向上观时见空中金刚手炽然安住，以极喜力离罪与彼同往。
花雨与香水相混而降下，见地狱火炭渐渐熄灭已，忽得安乐满足思何事，愿地狱众见执莲花者。
友等舍惧速来此处，以谁威力离苦生喜力，普救众生菩提心慈悲生，童子发髻炽燃何人来无畏。
百天冠饰供养足莲花，大悲润眼头降诸花雨，千数天女悦意楼阁赞歌响请看，愿见文殊后地狱众喧哗。
如是以我善根见普贤等，菩萨无障云安乐与，清凉芳香雨降时，愿地狱众生极欢喜。
愿诸旁生彼此间，远离吞食怖畏，如北俱卢洲人般，愿饿鬼获安乐。
从圣观自在尊，手中流出乳流，愿饿鬼得饱足，沐浴常清凉。
愿盲者得见色，聋者常闻声，如天女幻化般，孕妇无害产。
愿裸者得衣服，饥者得饮食，渴者得水及，美味之饮品。
愿贫者得财富，忧苦者得欢喜，失望者得振作，具足诸安稳。
所有病苦众生

བརྟན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག་།སེམས་ཅན་ནད་པ་ཇི་སྙེད་པ། །མྱུར་དུ་ནད་ལས་ཐར་གྱུར་ཅིག་།འགྲོ་བའི་ནད་ནི་མ་ལུས་པ། །རྟག་ཏུ་འབྱུང་བ་མེད་པར་ཤོག་། སྐྲག་པ་རྣམས་ནི་འཇིགས་མེད་ཤོག་།བཅིངས་པ་རྣམས་ནི་གྲོལ་བར་འགྱུར་། །མཐུ་མེད་རྣམས་ནི་མཐུ་ལྡན་ཞིང་། །སེམས་ནི་ཕན་ཚུན་མཉེན་གྱུར་ཅིག་།འདྲོན་པ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ལ། །ཕྱོགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་ཤོག་།གང གི་དོན་དུ་འགྲོ་བྱེད་པ།།དེ་འབད་མི་དགོས་གྲུབ་གྱུར་ཅིག་།གྲུ་དང་གྲུ་ཆེན་ཞུགས་པ་རྣམས། །ཡིད་ལ་བསམ་པ་གྲུབ་གྱུར་ཏེ། །ཆུ་ཡི་ངོགས་སུ་བདེར་ཕྱིན་ནས། །གཉེན་དང་ལྷན་ཅིག་དགའ་བར་ཤོག་།མྱ་ངན་ལམ་གོལ་འཁྱམས་པ་རྣམས། ། འདྲོན་པ་དག་དང་ཕྲད་གྱུར་ནས། །ཆོམ་རྐུན་སྟག་སོགས་འཇིགས་མེད་པར། །མི་ངལ་བདེ་བླག་འདོང་བར་ཤོག་།དགོན་སོགས་ལམ་མེད་ཉམ་ང་བར། །བྱིས་པ་རྒན་པོ་མགོན་མེད་པ། །གཉིད་ལོག་མྱོས་ཤིང་རབ་མྱོས་རྣམས། །ལྷ་དག་སྲུང བར་བྱེད་པར་ཤོག་།མི་ངལ་ཀུན་ལས་ཐར་བ་དང་། །དད་དང་ཤེས་རབ་བརྩེ་ལྡན་ཞིང་། །ཟས་དང་སྤྱོད་པ་ཕུན་ཚོགས་ནས། །རྟག་ཏུ་ཚེ་རབས་དྲན་གྱུར་ཅིག་།ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་མཛོད་བཞིན་དུ། །ལོངས་སྤྱོད་ཆད་པ་མེད་པར་ཤོག་།རྩོད པ་མེད་ཅིང་འཚེ་མེད་པར།།རང་དབང་དུ་ནི་སྤྱོད་པར་ཤོག་།སེམས་ཅན་གཟི་བརྗིད་ཆུང་ངུ་གང་། །དེ་དག་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོར་ཤོག་།དཀའ་ཐུབ་ཅན་གང་གཟུགས་ངན་པ། །གཟུགས་བཟང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་གྱུར་ཅིག་།འཇིག་རྟེན་ བུད་མེད་ཇི་སྙེད་པ།།དེ་དག་སྐྱེས་པ་ཉིད་གྱུར་ཅིག་།མ་རབས་རྣམས་ནི་མཐོ་ཐོབ་ཅིང་། །ང་རྒྱལ་དག་ཀྱང་བཅོམ་པར་ཤོག་།བདག་གི་བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་ནི། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པ། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་ནི། ། རྟག་ཏུ་དགེ་བ་བྱེད་པར་ཤོག་།བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་ལ་གཞོལ་བ་དང་། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་གཟུང་ཞིང་། །བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམས་སྤང་བར་ཤོག་།སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི། །ཚེ ཡང་དཔག་མེད་རིང་བར་ཤོག་།རྟག་ཏུ་བདེ་བར་འཚོ་འགྱུར་ཞིང་། །འཆི་བའི་སྒྲ་ཡང་གྲག་མ་གྱུར། །དཔག་བསམ་ཤིང་གི་སྐྱེད་མོས་ཚལ། །སངས་རྒྱས་དང་ནི་སངས་རྒྱས་སྲས། །ཆོས་སྙན་སྒྲོགས་པས་གང་བ་ཡིས། །ཕྱོགས་རྣམས་ཐམས ཅད་གང་བར་ཤོག་།ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ས་གཞི་དག་།གསེག་མ་ལ་སོགས་མེད་པ་དང་། །ལག་མཐིལ་མཉམ་པ་བཻ་ཌཱུརྱའི། །རང་བཞིན་འཇམ་པོར་གནས་པར་གྱུར། །འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོད་དགུར་ཡང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མང པོ་དག་།རང་གི་ལེགས་པས་ས་སྟེངས་དག་།བརྒྱན་པར་མཛད་པས་བཞུགས་གྱུར་ཅིག་།ལུས་ཅན་ཀུན་གྱིས་བྱ་དང་ནི། །ཤིང་དང་འོད་ཟེར་ཐམས་ཅད་དང་། །ནམ་མཁའ་ལས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ། །རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཐོས་པར་ཤོག་།དེ་དག རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་དང་།།སངས་རྒྱས་སྲས་དང་ཕྲད་གྱུར་ཅིག་།མཆོད་པའི་སྤྲིན་ནི་མཐའ་ཡས་པས། །འགྲོ་བའི་བླ་མ་མཆོད་པར་ཤོག་།ལྷ་ཡང་དུས་སུ་ཆར་འབེབས་ཤིང་། །ལོ་ཏོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག་།རྒྱལ་པོ་ཆོས་བཞིན་བྱེད་གྱུར་ཅིག་། འཇིག་རྟེན་དག་ཀྱང་དར་བར་ཤོག་།སྨན་རྣམས་མཐུ་དང་ལྡན་པ་དང་། །གསང་སྔགས་བཟླས་བརྗོད་གྲུབ་པར་ཤོག་།མཁའ་འགྲོ་སྲིན་པོ་ལ་སོགས་པ། །སྙིང་རྗེའི་སེམས་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག་།སེམས་ཅན་འགའ་ཡང་སྡུག་མ་གྱུར། །འཇིགས་དང བརྙས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་།།འགའ་ཡང་ཡིད་མི་བདེ་མ་གྱུར། །གཙུག་ལག་ཁང་རྣམས་ཀློག་པ་དང་། །ཁ་ཐོན་གྱིས་བརྒྱན་ལེགས་གནས་ཤོག་།རྟག་ཏུ་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་དང་། །དགེ་འདུན་དོན་ཡང་གྲུབ་པར་ཤོག་།བསླབ་པ་འདོད་པའི་ དགེ་སློང་དག་།དབེན་པ་དག་ཀྱང་ཐོབ་པར་ཤོག་།གཡེང་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་ནི། །སེམས་ནི་ལས་རུང་སྒོམ་གྱུར་ཅིག་།དགེ་སློང་མ་རྣམས་རྙེད་ལྡན་ཞིང་། །འཐབ་དང་གནོད་པ་སྤང་བར་ཤོག་།དེ་བཞིན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཀུན། ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་མེད་གྱུར་ཅིག་།ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པས་ཡིད་བྱུང་ནས། །རྟག་ཏུ་སྡིག་པ་ཟད་བྱེད་ཤོག་།བདེ་འགྲོ་དག་ཀྱང་ཐོབ་གྱུར་ནས། །དེར་ཡང་བརྟུལ་ཞུགས་མི་ཉམས་ཤོག་།མཁས་པ་རྣམས་ནི་བཀུར་བ་དང་། །བསོད་སྙོམས དག་ཀྱང་རྙེད་པར་ཤོག་།རྒྱུད་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། །ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་གྲགས་པར་ཤོག་།

愿获得圆满稳固。愿一切病苦众生，速得解脱病痛。愿众生一切疾病，永远不再生起。
愿恐惧者无所畏惧。愿被束缚者得解脱。愿无力者获得力量，愿心意互相柔顺。
愿一切行者，于一切方向皆得安乐。为何事而行，愿无需努力即可成就。
愿乘船与大船者，心愿得以成就，安抵水岸之后，与亲眷共同欢喜。
愿迷失悲伤道路的流浪者，遇到向导，不惧盗贼虎豹等危险，轻松愉快地前行。
愿在旷野等无路可循危险之处，婴儿老人无依无靠者，以及沉睡醉酒烂醉者，诸天神守护。
愿解脱一切疲惫，具足信心智慧慈悲，饮食受用圆满后，常能忆念前世。
愿一切如虚空藏，受用永无穷尽。愿无诤无害，自在而受用。
愿威严微小的众生，获得广大威严。愿苦行者容貌丑陋者，获得圆满妙相。
愿世间一切女性，皆得转为男身。愿卑劣者获得高位，傲慢者得以降伏。
以我此福德，愿一切众生，悉皆断除罪业，恒时行持善法。
愿不离菩提心，趣入菩提行，为诸佛所摄受，远离魔业。
愿彼等一切众生，寿命无量久远。恒时安乐生活，不闻死亡之声。
愿如意树游乐园，佛陀与佛子，宣说妙法音声，遍满一切方所。
愿一切大地，无砂石等障碍，如掌平坦琉璃，自性柔软安住。
愿于一切眷属坛城中，诸多菩萨，以自善妙庄严大地而安住。
愿一切有情，以及鸟兽树木光芒等一切，乃至虚空中，相续不断闻法音。
愿彼等恒时，与佛及佛子相遇。以无边供养云，供养众生导师。
愿天降时雨，庄稼丰收圆满。愿国王如法而行，世间兴盛繁荣。
愿药物具大威力，密咒持诵成就。愿空行罗刹等，具足慈悲之心。
愿众生无有痛苦，不遭恐惧轻蔑，无有不悦意事。
愿经堂讲经诵经，庄严善住。愿僧众常时和合，僧众事业成就。
愿求学比丘，获得寂静处。断除一切散乱，修心堪能。
愿比丘尼众具足资具，远离争斗损害。如是一切出家众，戒律无有损毁。
因破戒生厌离，常时灭尽罪业。愿获得善趣后，于彼亦不失律仪。
愿智者受人恭敬，获得斋食供养。愿相续完全清净，名声遍及十方。

ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་གྲགས་པར་ཤོག་།ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་མ་མྱོང་ཞིང་། །དཀའ་བ་སྤྱད་པ་མེད་པར་ཡང་། །ལྷ་བས་ལྷག་པའི་ལུས་ཀྱིས་ནི། །དེ་དག་སངས་རྒྱས་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག་།སེམས ཅན་ཀུན་གྱིས་ལན་མང་དུ།།སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཆོད་བྱེད་ཅིང་། །སངས་རྒྱས་བདེ་བ་བསམ་ཡས་ཀྱིས། །རྟག་ཏུ་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག་།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །འགྲོ་དོན་ཐུགས་ལ་དགོངས་འགྲུབ་ཤོག་།མགོན་པོ་ཡིས་ནི་ གང་དགོངས་པ།།སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་འབྱོར་ཤོག་།དེ་བཞིན་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱང་བདེ་གྱུར་ཅིག་།བདག་ཀྱང་འཇམ་དབྱངས་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །ས་རབ་དགའ་བ་ཐོབ་པར་དུ། །རྟག་ཏུ་ཚེ་རབས་དྲན་པ་དང་། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ ཐོབ་པར་ཤོག་།བདག་ནི་ཁ་ཟས་[(]གྱི་[,]ཀྱི་[)]ནས་ཀྱང་། །ཉམས་དང་ལྡན་ཞིང་འཚོ་བར་ཤོག་།ཚེ་རབས་ཀུན་དུ་དབེན་གནས་པར་། །ཕུན་སུམ་ལྡན་པ་ཐོབ་པར་ཤོག་།གང་ཚེ་བལྟ་བར་འདོད་པའམ། །ཅུང་ཟད་དྲི་བར་འདོད་ན་ཡང་། །མགོན་པོ་འཇམ་དབྱངས དེ་ཉིད་ནི།།གེགས་མེད་པར་ཡང་མཐོང་བར་ཤོག་།ཕྱོགས་བཅུའི་ནམ་མཁའི་མཐས་གཏུགས་པའི། །སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་འཇམ་དབྱངས་སྤྱོད་མཛད་པ། །བདག་གི་སྤྱོད་པའང་དེ་འདྲར་ཤོག་།ཇི་སྲིད་ནམ་མཁའ་གནས་པ་དང་། །འགྲོ་བ་ཇི་ སྲིད་གནས་གྱུར་པ།།དེ་སྲིད་བདག་ནི་གནས་གྱུར་ནས་། །འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བར་ཤོག་།འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གང་ཅིའང་རུང་། །དེ་ཀུན་བདག་ལ་སྨིན་གྱུར་ཅིག་།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་གྱིས། །འགྲོ་བ་བདེ་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག་།འགྲོ་བའི་ སྡུག་བསྔལ་སྨན་གཅིག་པུ།།བདེ་བ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས། །བསྟན་པ་རྙེད་དང་བཀུར་སྟི་དང་། །བཅས་ཏེ་ཡུན་རིང་གནས་གྱུར་ཅིག་།གང་གི་དྲིན་གྱིས་དགེ་བློ་འབྱུང་། །འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་གི་དྲིན་གྱིས་བདག་དར་བ། །དགེ་བའི་ བཤེས་ལའང་བདག་ཕྱག་འཚལ།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ལས་བསྔོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ལེའུ་བཅུ་པའོ།། །།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་སློབ་དཔོན་ཤནྟ་དེ་བས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་སརྦ་ཛྙཱ་དེ་བ་དང་། ཞུ་ ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བནྡེ་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱིས་ཁ་ཆེའི་དཔེ་ལས་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ལས།སླད་ཀྱིས་རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་དྷརྨ་ཤྲཱི་བྷ་དྲ་དང་། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བནྡེ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་དང་། ཤཱཀྱ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་དཔེ་དང་འགྲེལ་པ་དང་མཐུན་པར་བཅོས་ཤིང་ བསྒྱུར་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ་།།ཡང་དུས་ཕྱིས་རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་སུ་མ་ཏི་ཀཱིརྟི་དང་། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དག་པར་བཅོས་ཤིང་བསྒྱུར་ཏེ་ལེགས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།

愿名声传遍十方。不经历恶趣痛苦，无需经历诸苦行，以胜过天人之身，愿他们速证佛果。
愿一切众生多次，供养一切诸佛陀，以佛无量安乐故，恒时具足诸安乐。
愿诸菩萨所发起，利益众生之宏愿，悉皆成就无障碍，愿怙主所思一切，悉能利益诸众生。
如是愿诸缘觉众，以及声闻皆安乐。愿我蒙文殊恩德，直至证得欢喜地，恒时忆念宿世事，愿得出家修行位。
愿我以食得滋养，具足威德而存活。愿于一切诸生世，获得殊胜寂静处。
何时欲得亲见佛，或欲稍有所请问，愿见怙主文殊尊，无有障碍而现前。
为利尽虚空际中，一切众生而修行，如文殊师利行持，愿我行持亦如是。
乃至虚空世间存，乃至众生住世间，愿我安住于世间，消除一切众生苦。
众生所有诸苦痛，愿彼一切皆于我，悉得成熟无余尽。以菩萨僧伽功德，愿诸众生得安乐。
众生痛苦唯一药，一切安乐之来源，教法获得诸供养，愿得久住于世间。
蒙谁恩德生善心，我今顶礼文殊尊。蒙谁恩德我增上，亦礼善知识本尊。
此为《入菩萨行论》之第十回向品。
《入菩萨行论》由寂天论师所造圆满。
印度堪布萨瓦嘎雅德瓦与藏译师班智达巴则策，依据迦湿弥罗的版本校对确定。后由印度堪布达摩室利跋陀罗与藏译师班智达仁钦桑波和释迦洛卓依据中印度的版本和注释校对翻译确定。
其后，印度堪布苏曼底吉祥贤与藏译师比丘罗丹谢饶再次校对翻译完善确定。

